[转贴]：风水学

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"风水"学说虽然充满迷信色彩，但它具有我国古代哲学、美学、地质、地理生态 、景观诸多方面丰富的内涵，并包含着人如何顺应自然的论述。重要的是，我们不能否认其中蕴含的心理因素。风水包含了大量的视、知觉因素。
综述
上下五千年，易理在中华文化的历史中有着极其重要的影响力在****、军事、医学、天文、地理、人文等等科学领域提供了宝贵的理论指导。历代易学大师呕心沥血，不断完善与发展《易经》的理论，并在实践预测应用中取得光辉的成就，用避趋吉的阴阳运行原理完全否定了迷信的宿命谬论。因此特辟《藏经阁》以收集各种易学著作。供有志于易学研究的网友谈经论易，列象玩占，共同发扬我中华文明之瑰宝。

第一课--中国风水学的定义

   中国风水学是文化？是科学？是技术？是迷信？
   中国风水学是中国古代建筑活动的指导原则和实用操作技术。
   中国风水学是中国传统建筑的灵魂。
   中国风水学与中国营造学和中国造园学构成了中国古代建筑理论的三大支柱。
     
   目前，对于中国风水学持有两种截然相反的观点：一种是全盘否定，鄙视洁难，使风水的科学内涵得不到合理的发掘。这种观点割裂人类文明的传承性，必然走上"民族虚无主义"，由此引发两种社会现象：漠视，逆反盲从和迷信；一种是基本肯定，积极进行发掘、整理和研究，使其系统化、科学化、规范化，去粗存精，去伪存真，为保护传统城镇风貌、街区景观和古建筑特色等做出了贡献。
   中国风水是科学？是技术？是文化？还是迷信？不明其理者会简单地认为是迷信。在国外及国内的学术范围不自觉地正悄然掀起一股风水研究热。国外的学术界给中国风水以很高的评价。为了给中国风水正名，称中国风水学。
   中国风水也的确是一门大学问。中国风水中包含着深刻而系统的思维理念，与中国人的行为准则相一致，这就是易理易构；包含着系统的操作技术和方法，其中"形法"和"理法"集中囊括了五千年来所形成的浩繁庞杂体系；中国古代的风水大师发明了中国独有的风水操作工具--罗盘；在现代中国大地上，从皇宫到民宅，从城市到乡村，尚保留着诸多风水古建筑，这是风水的活化石；乡村里还有可以给你随便聊起自己家乡风水特色的老人。难道这不值得从事建筑的人研究吗？用现代观点分析，尽管其中包含了许多与现代科技相矛盾的方面，但这是因将近一百多年来间断研究所造成的结果。
   那么，中国风水学到底是属于中国传统文化范畴，还是属于实用科学技术？到目前为止，研究者们似乎无法从现代单一学科的角度对它下一个确切的定义。但是，按中国风水学应用的范围来说，则可将其概括为：中国风水学是我国古代建筑活动的指导原则和实用操作技术。
   中国风水学在我国建筑、选址、规划、设计、营造中几乎无所不在。这在我国大量的现存古城镇、古建筑、园林、民居及陵墓中得到印证。
   中国风水学在长期发展过程中，与其它相关学科交叉渗透，具有了我国古代哲理、美学、心理、地质、地理、生态、景观等诸方面的丰富内涵。应值得注意的是在中国风水学中同时也掺杂着许多非科学的、落后的及人为的因素，这正是开展中国风水学理论研究的重要课题之一。
   中国风水学的核心内容是天地人合一。中国风水探求建筑的择地、方位、布局与天道自然、人类命运的协调关系。恰是中国风水学的人与自然融合，即"天地人合一"的原则，排斥人类行为对自然环境的破坏，注重人类对自然环境的感应，并指导人如何按这些感应来解决建筑的选址乃至建造，才创造了中国东、西、南。北、中各具特色的城市布局、建筑形式及建筑景观，因地制宜，美不胜收。相比之下，随着国门的开放，西方现代建筑在中国遍地开花，只追求具体的、单一建筑宏伟壮丽、或是追求单一形式美，或是追求功能实用，或是追求经济效益，而不顾与地域、自然、历史条件的融合，造就了今天中国从南到北，从东到西的城市趋同性，这将是遗害千古的罪过。

第二课中国风水学的称谓

   在历史上，地理、阴阳、卜宅、相宅、图宅、形法、青囊、青乌、堪舆等均曾泛指中国风水学。
   术数为一天文、二历谱、三五行、四蓍电、五杂占、六形法。"术数者，皆明堂、羲和、史、卜之职也。"
   --《汉书·艺文志》
   风水学的称谓探源
   风水学在中国经数千年历朝历代之沿革，其称谓没有统一，其内涵随历史科技发展不断更新，没有确切定义。在历史上，地理、阴阳、卜宅、相宅、图宅、形法、青囊、青乌、青鸟、堪舆等，均泛指风水。时至今日，风水称谓广泛流于民间，堪舆称谓在学术界认同，而其它称谓似成别名。
   探析堪舆或风水的渊源沿革，正如许多专家学者考证的那样，最早的"卜宅之文"在商周之际或更早即已出现，见载于中国最早文献如殷墟出土的甲骨文、《尚书》、《诗经》等若干篇章，都是有关古代先民选址和规划经营城邑宫宅活动的史实性论述。
   分析这些有关堪舆（风水）的史实记载，对照有关理论及其实践，堪舆（风水）虽因历经长期发展沿革而趋于繁复纷杂，但其宗旨即基本追求可归纳如下：
   审慎周密地考察自然环境，顺应自然（法天地，象四时），有节制地利用和改造自然，创造良好的居住环境而臻于至善境界。
第三课 中国风水学的相关现代学科

   中国风水学是在我国传统文化及其科学技术的基础上建立起来的一门分析人类居住选址、规划、营造的一门实用技术，俗称"相地术"。那么，随着西方现代科学的发展，是否也有与中国古人相近似的对天地人的认识及其科学技术呢？
   以往西方科学研究人的不考虑人以外的环境，而研究客观自然环境的却又忽视了人类自己。然而，随着自然科学各学科的纵深发展以及互相渗透，逐渐出现了横跨两个学科之间的所谓边缘学科。由学科分裂，再次走向交叉综合，出现了诸如"人文地理学"，"人生地理学"，"行为地理学"等等。终于回归到中国风水"天地人合一"的道路上来。这便是今天风水热的由来。风水也就非中国独有了。
第四课 风水学的方术探源
   术数的建立
   中国传统文化（或称本土文化）有两条基本线索：一是以儒家为代表，诸子为附庸的主流派；二是以道家为代表，揉和方技术数为知识体系的非主流文化，或称实用文化。考古和地下发现证明，古代真正流行的书籍主要是后者。直接可追溯到早期文明和史前时代，似是人类共同的原始思维。目前，出现了——“萨满类型”文化是以中国为代表的世界绝大多数地区更具普遍性的世界文化论点。
   中国方技术数，简称方术包括两个方面：一曰术数，是研究宇宙天地为主的知识体系；术数，亦称数术。二曰方技，是研究人体为主的知识体系。术数又有两种含义：一、是指策略、权术，如《韩非子·奸劫弑臣》：“夫奸臣得乘信幸之势，以毁誉进退群臣者，人主非有术数以御之也。”二、是指法制、治国之术，即指用天干、地支、阴阳、五行等数理，来推测社会与人事的变化和发展趋向。这里的术，就是方法、技术；数指宇宙及人事的生灭规则，也可以理解为世事的气数和命运。
    术数，作为学科的一个类目，始于西汉。汉成帝颁诏书，重整先秦散失书籍，按学科分类。如《汉书·艺文志》：“汉兴，改秦之败，大收篇籍，广开献书之路。……于是建藏书之策，置写书之官，下及诸子传说，皆充秘府。至成帝时，以书颇散亡，使谒者陈农求遗书于天下。诏光禄大夫刘向校经传、诸子、诗赋，步兵校尉任宏校兵书，太史令尹咸校数术，侍医李柱国校方技。每一书已，向辄条其篇目，撮其指意，录而奏之。会向卒，哀帝复使问子侍中奉车都尉欲卒父业。歆于是总群书而奏其七略，故有辑略，有六艺略，有诸子略，有诗赋略，有兵书略，有术数略，有方技略。”上述史称刘歆《七略》，这是中国最早的图书按学科分类。
    《汉书·艺文志》将术数分为六种：一天文，二历谱，三五行，四蓍龟，五杂占，六形法。并界定了术数的学科范围：“数术者，皆明堂。羲和、史、卜之职也。”至清朝乾隆年间，修订《四库全书》时，术数包括：数学、占候、相宅相墓、占卜、命书相书、阴阳五行、杂技术七类。天文和历法已成为独立学科。从中国学术史上看，“术数”始终作为一个独立学科是客观存在的。中国风水学，即堪舆是术数中的一种，是不争的事实。
第五课 阴阳五行学说 综述
   中国古人讲“一阴一阳谓之道”。不能只有阴没有阳，或者只有阳没有阴，这是古代的两点论。形而上学是一点论。——毛泽东
     
   中国文化的源头是《易经》，中国文化又称为河洛文化。
     
   阴阳五行说，是我国先民在接触各种事物与现象的实践中，通过观察与思考而建立的一种影响很大的哲学思想观念。它是一种自发的朴素的唯物论，并具有辩证法的初步思想因素。“一阴一阳谓之道”是阴阳学说的精髓。阴阳五行，是我国人民所独创的一种学说，广泛渗透于中国古代科技文化的各个领域。中国风水学的各个方面均遵循这一原则。阴阳与五行是两个基本概念。
第六课 干 支学说
   天干、地支，简称干支。是我国古代人民用来记录年、月、日、时的符号，源于古历法，而后被中国古代科学文化采用，做为时空参照。中国风水学广泛采用干支，用来辨方正位，寻求天地人的时空相顺，而避免相克。
   干支，又称“干技”，古人将它们比为树干与树枝，干强枝弱，以干为主，枝为辅之。故名：天干、地支。
   天干有十位：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。
   地支有十二位：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。
   天干记日，地支记月、时，天干与地支配合记年。
     
用干支配合来纪年月日时，是我国特有的方法。十天干和十二地支的最小公倍数是六十，将它们依次从头到尾互相排列组合起来，便形成了“六十甲子”。六十甲子来源于土水木三星的天文相会现象。木星绕太阳一周约十二年，土星绕太阳一周约三十年，水星绕太阳一周约0.25年，它们之间的最小公倍数是六十年。也就是说大约六十年土、水、木三星相会。十二月建制来源于太阴，即月亮在地球绕太阳一周期内，月亮环绕地球约十二周，即十二个月。
   由三个六十甲子推得一百八十年，叫三元。第一个甲子年为上元，第二个为中元，第三个为下元，这就是风水学的三元运气说。现代天文学证实，三元（一百八十年）是“九大行星”的会合周期。中国风水学称“九星连珠”。中国采用的第一个甲子年是从黄帝开始计算的。
   现代沿用的阴历，是夏历。《史记·历书》说：“夏正以正月，殷正以十二月，周正以十一月”。即：夏正建寅，殷正建丑，周正建子。中国风水学使用的年月日时，是采用夏历，实际是阴阳合历，俗称农历，以含立春之月为正首。这便是中国古天文学的“斗建”或称“十二月建”。斗建的意义是《史记·历书》集解所说的“随斗杓所指建十二月”。公元前4000~前1000年间，北斗七星比现在更接近北天极，处于恒显圈内，每天晚上都可见到。在中国古代，发现不同季节的黄昏时，北斗斗柄的指向是不同的。因此，把斗柄的指向作为定季节的标准。《鹃冠子》说：“斗柄东指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬。”这就是指当时不同季节里黄昏时看到的天象。春秋战国时期，天文学有了进一步的发展，为使斗柄指示的方向与月份更密切配合，人们将地面分成十二个方位，分别以十二地支表示：正北为子原北为丑、寅，正东为卯等等。夏正十一月黄昏时斗柄指北方子，十二月、正月指东北方丑、寅，二月指东方卯，……十月指西北方亥，下一个十一月又回到北方子。这就是古代天文历法中经常提到的“十一月建子、十二月建丑、正月建寅”等十二月建。
   纪时，采用时辰相当于现在的两个小时。所谓“小时”有“小的时辰”的意思，也就是半个时辰。若遇上这一时刻一秒不差地正处在上下两个时辰的交界处，就应该算作下一个时辰。比如正一点，应算作丑时；正三点，算作寅时。其它类推。
   中国风水学，特别要求算出准确的年、月、日、时的干支，然后才能由此推测出天地人之间的时空关系，即宇宙参照系。年月日时，古人又称“四柱”，即年柱、月柱、日柱、时柱。每柱有一天干和一个地支，四柱加起来共八个字，所以又称为“八字”。先得准确地推出人、事、物的八字，这在中国风水学中至关重要。
     
第七课 四时与五行
    四时，即一年的四季；五方，即空间的东、西、南、北、中五个方位。这是中国古代的时空观念。
    五行、干支所适宜的时季与方位，如下表：
     
    五行、干支所适宜的时季与方位
    这里的土“寄旺四季”的意思，是指它旺盛于一年四个季节的最后的一个月份，即“四季末”。
    四时还与五行的“旺相休囚死”五种现象有着密切的关系。就是说，在每一年的四个季节里，每一个季节都有五行中的一个处于“旺”，即“王”之意，也就是旺盛状态，一个处于“相”，即‘宰相”之意，属次旺状态；一个处于“休”，即“休息”状态，退休无事；一个处于“囚”，即衰落，被关住之意；一个处于“死”，即被克制，毫无生气的状态。
    四季与五行、五行与四季的相互关系如下表：
     


    五行不仅在一年四季中有旺相休囚死的状态，而且与地支所代表的十二个月相对应，还有一个从生长到死亡的全过程，叫作“寄生十二宫”原理（如表 16）。
    五行的“旺相休囚死”与时间的关系，比较客观形象地反应了宇宙万事万物生生死死，循环往复，永无休止以至无穷的自然状态与规律。体现了古代人民朴素唯物观与某些合理的科学与哲学思想。
第八课 河图和洛书
   河图与洛书是中国文化发展的起源，有称中国文化为“河洛文化”。河图与洛书是两大“谜”，其源自哪里至今没有结论。
    据古代传说，远古的伏羲时代，有一神奇的龙马背负着一张神秘的图，出现在孟水水面上，象征吉庆，后世称之为“河图”。在大禹治水的年代，又有一神龟背负着另一张神秘的图浮出洛水，呈祥显瑞，后世称之为“洛书”。伏羲氏由“河图”推演出八卦，称“先天伏羲八卦”；商未周初的周文王由“洛书”推演出另一种八卦顺序，及六十四卦，称“后天文 *** 卦”和六十四卦。《史记·自序》曰：“西伯囚基里，演周易”。《周易》源自于河图洛书。其实，河图与洛书分另是中国古代的天文与地理方位图。这一宇宙图被中国风水学及其它古代科技广泛采用。
    世界各地广泛应用的太极图、阴阳鱼图案

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风水学不能算是迷信，我认为可算做环境学。