[其他]：白话道德经

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写在前面的话

    老子，一位真正的智者。

    物质丰裕的今日世界，危机频频。人们这求无止境的物欲，同时被精神的空虚和痛苦所困扰。人与人，人与坏境愈加激烈的竞争破坏着人和环境本身。人类危机，环境危机。人最大的不幸是人的灵魂不能游离于肉休而存在。老子反对无止境过求物欲的满足，讲求精神世界的提升；反对以人为的方式扭曲心灵与自然，主张体法自然，这为化解今目危机，提供了良方。

    老子，中国文化的一脉，人类文化的重要一帜。《道德经》，政治家、军事家把它作为政治、军事经典；士大夫、知识分子，退居避世时依靠它支撑精神；道教，以它为“圣经”；气功修练，以它为经典；艺术，受它影响；中医，被它的理论所笼罩；现代科学家，在《道德经》中寻找新的思路。

    老子清虚、自然的思想扩展了人类文化的广度，增加了深度和韧性。

    白话文《道德经》是以通俗而不失庄重的方式，与读者一道摸触原作艰深的内容，以洞开古代经典之门，与智者坐而论道。但彻底理解《道德经》的最大障碍，又恰是对《道德经》的各种注释；与《道德经》对话的是佳途径正是《道德经》中所指引的觉和悟。道可道，非常道。

    《道德经》，老子告人类书。

    人类只有认识他，才能真正认识自己。

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观妙章第一

    【正文】：道，可道，非常道。名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

    【题解】：“道”，无边无际，崇尚自然无为。一旦精悟了“道”的内含，便会对自己有所裨益，这就是“得”。而那些亘古不变的道理就自然而然地称为“经”了。由此引申开去，也便有了天地人物．有了生死的真谛，有了修身治国的依据。自古以来，能领悟“道”的奥妙所在的人，只有那些圣明的人；一般的人都因智力有限，而不得不望“经”兴叹了。
    读“经”时，应仔仔细细，诚心诚意，切不可疏忽每一个字。对于不明白的，就向别人请教；对于暂时不能做的，就时时地勉励自己。真的这样坚持下去自己心中就会慢慢明朗起来；反之，心地就会黯然，就与不读没有什么区别了。

    道，可道，非常道。
   
    “道”，在天地产生以前，就早巳存在了。它大到无边无际，小到无影无形；它无所不包无所不容；它没有方圆，也没有形象。“可道，可以用言语说出来的；“常”，指恒常悠远。可以用嘴说出来的“道”，并不是那种永久的“道”。说出来时，就有了形容，有了变换；既然会变换．又怎么会长久呢？所以说“道，可道，非常道”。

    名，可名，非常名。

    “名”，无法用嘴说出来的，没有变化的；“可名”，可以用嘴说出来，有形体的变化。天下的万物形形色色，无穷无尽，但都是变幻莫测的；唯有“道”，虽然也有“道”这个名字，但它终究是无名的，因为它不可用嘴说出，是永恒不变的。一个人，如果既能晓知有名的万物，又能明白无法说出名字的“道”，那他就有点儿活头了。可见，那些可以用嘴说出名字的“名”并不是真正的“名”。所以说“名，可名，非常名”。

    无名，天地之始；
    “无极”是“太极”的根源；“太极”是阴阳的墓础。“太极”是没有方向的。阴阳也是不能判断的；而二者的溯源就是“无极”。天地原本是没有名字的，只是因为后来有了自己的形象后，才有了名字；而天地的产生仍还是在“道”之后的，所以说‘无名”就是天地的开始，一个人，心中没有喜怒哀乐感情漾动的时候，内心是寂然无声的，这便是“无名，天地之始”的道理所在。

    有名，万物之母。

    “大道．既然是“无名”的。可又为什么说它“有名”呢？自然，此说法必有此说法的道理。有了道理，也就有了体现这种道理的天地万物。从无开始，便有了有；从无名的“无极”开始，也便有了“有名”的万物，一切都顺其自然。可见，“道”是万物的起深，“道”生万物。修行“道”的人，如果能晓知了有名为万物的起源，就会明白：虽然万物形状不同，但都统一于一个整体；虽然都各有其名，但在本质上又都归于“无名”。

    故常无，欲以观其妙；

    “常无”，无声无味，无形无状，是从来郁不改变的东西。这里是告诫后人，应在“常无”中观察万事万物生生死死的变化。“常无”的奥妙就在于它的无中生有，它的无穷无尽。一个人，如果能真的领会了“常无”的内在含义，也就会更深一层地理解．常无”是无名天地的开端了。

    常有，欲以观其徼。

    “常有”，有声有味，有形有状，是随时会改变的东西。这里是告诫后人，应在“常有”中观察“道”的内在含义。“徼”即“窍”，在无中找到依据，挖掘出内在的本质。一个人，如果真的能拥有“常有”，并从中体悟出“道”的含义，就会进一步理解“常有”是有名万物的起源了。

    此两者，同出而异名，同谓之玄。

    “此两者”，指“常无，与“常有”。“有”与“无”这两者虽然名称不同，但它们都派生于“无极”。究其名称不同的原因：万物还没有形成时，“无”又何必非得有名？万物都已形成后，“有”又怎会没有名称？“玄”，高深莫测，不可捉摸；无形无状，无色无声。它既明静又圆活，既显露又内藏；变化多端，巧妙无方。所以说，“有”与“无”，虽然“同出而异名”，但也都是“玄”。故说。“此两者，同出而异名。．同谓之玄。”

    玄之又玄，众妙之门。

    “玄”是深妙莫测的；“玄之又玄”，不也就是比大更大、比小更小、比微更微、比真更真、比妙更妙了吗？由此看来，通过“无”，可以晓知“玄”的奥妙，通过“有”，可以明白“玄”的真谛，从而进一步理解二者“同出而异名”的内在含义，进一步理解“玄”的无穷变化。对“太虚”，“太虚”自有它的妙处；对天她，天地自有它的道理；对万物，万物也自有它的感觉。不管是有形的，无形的，还是有色的，无色的，都是因为“玄之又玄”的道理。可见，“玄之又玄”就是天地万物存在的机巧所在。

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观徼章第二

    【正文】：天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形。高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。

    【题解】：“大道”的奥妙，无处不有，无空不入，事事具备，人人存在。这是天地未开始前的征兆，乾坤未成立前的图腾，并不是一般人想想就可弄明白的。修行“道”的人，如果能抛却身外之物，集天性于己身，以无为应万物；没有美恶的想法，没有有无的差异，没有难易的筹谋，没有长短的争执；不做高低相倾的事情，不做声音顺倒的举动，无论治国，还是修身齐家，绝对不会有支离破碎的事。没有了牵强附会，万物所具有的实理就都是空的，万事所产生的幻境就都是假的。达到这种境界，即使不以有“道”自居，也自会受益终生了。
    同样，美的与恶的，不应被有与无所迷惑。“大道”的实理，本来是不分什么美恶、有无、难易、长短、高下、前后的，而是融和一体的。但是，天下的人，却有人把有所作为当作美与善。这种方法，能得到真的美与善吗？如果一个人能去掉“有为”的偏见，而去“有为”，就能得到真的“道”了．

    天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。

    “大道”的奥妙，爱美的人喜欢隐而不露，爱善的人也喜欢这样，就好像天地间造物的机巧，循环无穷，无始无终，谁也不能够了解。人们所知道的美与善，是因为它们已显露了形迹。人人都想拥有美与善，但只有有了自然的“无为”思想时，才会真正拥有。把人们都知道的美与善当成真的美与善，那么外表显露出的就未必是真实的。所以说，把天下人都知道的美当作美，那么丑就显了出来；把人们都知道的善当作善，那么什么是恶也就知道了。

    故有无相生，

    “有”，譬如天地、人物、器皿等有形的东西；“无”，譬如看不见听不到，只可意会，不可言传的东西。“相生”，互相依存，“有”不仅仅是“有”，是以“有”入“无”；“无”也不仅仅是“无”，是以“无”入“有”，即“有”与“无”相互对立而产生，可以互相转化，没有穷尽。所以说“故有无相生”。

    难易相成，

    难和易由互相对立而形成。“难”，人的心思达不到，人的智力不能胜任。或因天时，或因人事，或因灾乱，都不能有所成就。“易”，不用费一点心机．就可以自然无为而成。不知难时，就不会害怕难。遇事多思多虑，精心安排，顺事物的自然本性，这样，难就会变成易。如果三心二意，魂不守舍，违背事物的本性，那么易就会变成难。只要一个人全身心地投入，而且不违背了事物的内在本性，那么再难的事，也是可以变成很容易的。所以说“难易相成”。

    长短相形。

    天下的事，有长必有短，有短必有长，长与短由互相对立而体现，就好像别人总以为比自己强，而自己又总以为比别人强一样。修行“道”的人，如果能真的明白了长短相对而体现的道理，就没有别人与自己不同，自己不及别人的想法了。所以说“长短相形”。

    高下相倾，

    高与下是相对立而存在的，并且相互依存，相互转化。所以说：“高下相倾”。一个人，对于身外之物，不贪不图不生忌妒之心，就能悟出“道”的精华了。

    音声相和，

    天地间的万物是由金木水火土五行变化而成的；而五行，是没有声音的。金空时，发出音响，有了音，便有了声与之相谐合；风吹木时，发出摇动的声与音相合；水激荡时，发出的声写音也相合；火爆烈时发出的声和音也相合；土制成缶器也会发出相合的声与音。声中有音，音中有声，没有单独的音，也没有单独的声；声发出时，因有实物而产生了虚响；音发出时，因凭借虚无而有了空的声。可见，“音”与“声”是相互对立而谐合的。所以说“音声相和”。

    前后相随。

    “前”，事物没有开始时；“后”，事物开始以后；二者相对而言。天地的始终，人事的循环，都离不开此。动与睁相互依存时，便有了随后的阴阳；寒与暑交替成四季时，便有了随后气候的变迁。由此看来，反与正，去与来，清与浊，消与长，都是相对立而出现的。所以说“前后相随”。

    是以圣人处无为之事，行不言之教。

    “无为”，没有任何作为，是自然的“大道”；“不言”，不用说出来的教导，也是自然的“大道”。天地按其规律——“无心”而运转变化，圣人则以其方法——“无为”而教化世人圣人以“不言”应付万物的变幻，圣人则以“清静”与万事沟通。所以“处无为”就是不等去做，事就办成了；“行不言”就是不须说出别人就已明白了。有了感应就能与之相通，就能相互溶化，不说自明。所以说“是以圣人处无为之事，行不言之教”。

    万物作焉而不始，

    天地生出万物，千变万化，自然而然，而不着意引导，不替万物作开端。由此可知圣人教化平民亦是千变万化，自然而然。所以说“万物作焉而不始”。

    生而不有，

    天地以“无心”为中心，自然地生出了万物，并据功以为己有。圣人亦以产无心”为中心；教导人时，顺其自然，而不是强行加之。所以说“生而不有”。

    为而不恃，

    天地虽然“无为”，但也内蕴着“有为”的妙处。既不求人人都知道，也不求人人都看到。自己尽了力，并不居功自傲，这就是“无为”的机巧。非但天地如此，圣人教导世人也是如此。处“无为”之中，却有“有为”的妙用；既不求人人皆知，又不自恃己能。所以说“为而不恃”。

    功成而弗居。

    天地虽然生出了万物的形状，形成了万物的本性，功劳大得很，但又并不以此自居。圣人引导世人应怎样地生活，使世人晓知了毫无缺陷的天理，功劳也是很大的了，但仍不以此而自居。所以说“功成而弗居”。

    夫惟弗居，是以不去。

    “夫”，语气词；“惟”，独的意思；“居”，处的意思。“弗居”，即上文的“功成不居”。正因为功成而不居，一切顺应万物本性，没有名，也没有相；没有自己，也没有别人；不去“有为”，也不去“立教”。正是由于圣人在教导世人时，不以己功自居，天下后来的人才把功劳都归于他们；因而其功劳犹如大江的水，万古长流，永不停止。所以说“夫惟弗居，是以不去”。

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安民章第三

    【正文】：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

    【题解】：圣人来自天地的元气。他万善俱备，万德集身；无私无我，无欠无余；无亲无疏，无分无别。他济生万物，也担忧世道。天地是大的，圣人的德性与矢地毫不违背，并驾并驱；世人是多的，圣人的心灵与世人的心是相同的，心心相印，从不因自己聪明而招摇过市，迷惑众人。如果一个人稍有超人的智慧，便以聪明贤能自居；稍有不同寻常的作为，便飞扬跋扈，作不善的事，就不可能功高天下、成其大器，也不可能流芳百世。细心体察，自可从“经”中悟出其理。
    本章的经旨是：人的欲望，会引起人的争执、偷盗及混乱等情形。尽管“争”“盗”“乱”所产生的效果不一样，但都是由于失德失性造成的。所以“无为而无不治”，就成了治病的关键。

    不尚贤，使民不争；

    “贤”，有才干。“尚”，推崇。每个人都有各种欲望感情以及自己跟别人存在着差别的观念，这是导致人们争执的根源。能干而且高高在上的人，如果把聪明才智大显于天下；在下的人，也势必会用自己的聪明才智来对付上面的人。这样，就会产生上下相争的局面，以至于国家变得混乱不堪；只有不推祟有才干的人，人民才会安居乐业，与世无争。所以说“不尚贤，使民不争”。

    不贵难得之货，使民不为盗；

    “难得之货”，世间一切贵重的东西，并不仅仅指金玉珠宝。君主如果看重了宝物，那么他的臣民势必就会争相寻求；得不到时，就会去抢去偷。这样一来，那些有财物的人，就得把财物藏得很严，并派人看守，日夜提防，提心吊胆不得安宁。所有这一切，都是因为人们看重了稀有难得之物的缘故。所以说“不贵难得之货，使民不为盗”。

    不见可欲，使民心不乱。

    世间的一切幻境，可想的很多；显示可以引起欲望的东西，是民必惑乱的原因。如果没有贪物的欲望，那么心就自然泰定，幻境又怎会动摇自己的心呢？修行“道”的人，如果能去掉欲望，那么心不求静而会自静；心清静时，也就不会再乱了。

    是以圣人之治，虚其心，

    所以，圣人治理的办法，就是让心神保持虚静无欲，不自以为是，不自我夸耀，不自我矜持。自是了就会不彰，自夸了就会无功，自矜了就会不长。所以圣人的心，虚明空空，不牵系于任何一物；如果有一点儿私心杂念，就会陷入魔境。

    实其腹；

    “实其腹”，就象饱满的精神，完善的道理一样。圣人的腹中，包藏万物，涵养天地，道德涵养极其深厚；如果有一毫的欠缺，也就不是“实腹”的人。

    弱其志，

    就象知雄守雌、知白守黑、知荣守辱一样．一个人，只有无知无识，神定气和，没有动作，没有言语，一言一行，不敢丝毫自矜自恃，甚至于齐家、治国、平天下，也还是不敢为天下先，才会得“道”。“道”在于柔顺，只有削弱自己的名利相争的志气，才可以得到。

    强其骨；

    “强其骨”，用道德强化自己，强化自己时，就会有勇猛精进的心力，自强不息，修“道”必有结果，修德也必定坚强。

    常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

    上文所说的“虚心”“实腹”“弱志”“强骨”，都是“无为”的道理所在。圣人告诫世人，应返朴归真．没有知识，没有欲望；这样，那些自作聪明的人也就不敢再妄作主张过于贪欲了。一个人，如果以天地自然之道为法，使其体性合于大道，无私无欲，恬淡无为，以“道”的“无为”原则修身治国，就一定能够无所不治，无所不达。

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不盈章第四

    【正文】：道冲而用之，或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

    【题解】：“大道”的本体实用，大处讲包罗天下所有运转变化，小处说天下事物无所不及。它无边无际，无声无味，无迹无象，却依理而存，依气而生，无时无刻不在天地之间。这就是“大道”的妙义。一个人，如果领悟了“冲用”的内含，那么自己的一身一生中，什么东西都能够知晓。去而可达，无处不是春天。阴阳在自己手中，造化在自己身上，自己与天地合二为一身，自然也就能体悟“道”的奥义了。
    “道冲而用之”，是自然而然的奥妙；圣人的德性与光辉同存，也是虚心自然的奥妙。“虚心”就是“冲用”，“冲用”就是“不盈”；而“冲用”“不盈”，就是“无极”“太极”二者互为根底。明白了这一点，就可得“道”了。

    道冲而用之，或不盈。

    “冲”，虚灵，谐和；“不盈”，不自满。大“道”以虚为体，体是静的；大“道”以和为用，用是冲的，所以说“冲而用之”，不知不觉中，可以晓知天地万物，这就是“冲用”的妙处。它看却看不见，听却听不到；虚而不虚，实而不实，取而得不到，舍却去不了咨不能操其冲，也不能测其用，是用不完的即“不盈”、故“道”，虚灵而看不见，可用它时，就会用不完。所以说“道冲而用之，或不盈。”

    渊兮，似万物之宗。

    “渊”，高深莫测；“宗”，宗主。没有了“道”，就不会有万物的生成，也就不会有“有”。大“道”的本体，涵养万物而没有穷尽；大“道”的妙用，冲和万物而不会遗失。它的道理，幽深隐妙，心思不可达，言语不可明，是万物的宗主。一个人，探究冲用的机密时，就会发现“道”深玄的真理，是无穷无尽的。

    挫其锐，

    “锐”，锋利的刀；“挫”，磨治。不显聪明才智，不露棱角锋芒。人的聪明才智，就象利刃一样，如果不磨治，就会自满自盈而有所失。只有凝神静气，不露锋芒，圭角不存，有利智不用，有才能不使，纯一不杂，抱索养拙，才能体探大道的奥秘。

    解其纷；

    夭下的事，千丝万缕，复杂纷繁。大千世界，无处没有矛盾无处没有纷争。要紧的是超脱这种纷争，和解各种矛盾，以简驭繁，达到大道的和谐与统一。

    和其光，

    “光”，心德的光。一切事物，有情无情，形形色色，虽然各不一样，但都有这种光。自己如果能和此光相和，那么自己的心德就可以通彻天地，就可以感应万物。和光的妙处，就象以水投水，没有什么两样．以火投火，也都一样光明；百千万灯共存一室，灯火通明，不欠不佘，不分彼此你我。

    同其尘；

    “同尘”的含义与“和光”相似。一面是不显山露水，一面是有光则和其光，有尘则同其尘，总之是在方为方，在圆为圆，在美为美．在丑为丑，超脱一切，又内涵于一切之中。“同尘”时，物我两忘，心清意定；不弃别人，能化恶取善，不爱己而爱别人。观三界，犹如琉璃净界，是同一体；看万物，犹如灯灯相照，没有变异的颜色。心中没有了起灭．意念也没有了爱憎。这样，也就进人“道”的妙境了。

    湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

    修行“道”的人，领悟了“大道冲用”的妙处，心海就会虚无空灵。无边无际，高深宁寂．融和为一。眼睛通明，可达天外无极；世间凡情，一目了然。一切自自然然，湛湛清清，虚灵莫测、浑浑沌沌，独立不移；即使天地有了更改，自己也照样不变不灭。无形无象，似亡而实存。既然自己的真体长存，那自己的妙处就是天地万物的开始。天地的造化，万物的生成，不是由干自己又是亩于谁呢？造化就是自己，自己就是造化，什么能与自己相比呢？“不知谁之子”，就是未分出天地的先后。光有真我，太极还没有
立时，自己就已先存在了。

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守中章第五

    【正文】：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹囊龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

    【题解】：天地有天地的中气，万物之母亲；人自有人身的中气，性命的根本。二者都产生于虚无，又入于虚无。天地没有了中气驾御，要么水旱相连，要么风雨不调，要么隆冬不寒、盛夏陨霜；要么山崩地裂、江河枯竭。这种种怪异的自然现象，都因天地中气不足。人没有了中气调节，即使正常的人，也会血气凝滞，身患百病。而修行“道”的人，就会身体刚柔失调，阴阳不谐，五行不能入于中宫，四象不能归于自己，于是火候难调，龙虎难伏。更进一步则阴凌火盛，灾害相继而生。这一章，先以天地引喻，后用囊龠引喻，最后得出“守中”的观点。以此法可以治国齐家修身。上古的尧命舜，可称“允执厥中”；舜命禹，也可称“允执厥中”，这些都是圣贤在教导人应“守中”。可见，不仅仅限于修“道”的人，大凡男女老幼，所有人都应明白“守中”的道理。
    本章的经旨是：凡是有气的物体，没有大过天的，凡是有形的物体，也没有大过地的。天地本来是“无心”的。可“无心”的心就是天地“不仁”的“仁”。如果，一个人弄明白了什么是“不仁”的“仁”，那么自己就会在生命的河中扬起风帆，去一切想去的地方。

    天地不仁，以万物为刍狗；

    “刍(chu)狗”，古代祭祀时用草扎成的狗，只在祭祀时使用，用完后，就扔掉。天地是无所谓仁慈与不仁慈的，他对待万物像刍狗一样，任其自生自灭，因为他既不有所作为，也不着意创造，一切任凭自然变化。所以说：“天地不仁，以万物为刍狗”。

    圣人不仁，以百姓为刍狗。

    刍狗虽然卑下，但与天地万物一样，都有自己的生灭，不应当重此轻彼。圣人的心与天地一样，也是无所谓仁慈的，不过他可以从一人的心看见万人的心，从一人的身看见万人的身，从一物中看到万物；他体万物之心，顺万物之情，从来都不重此轻彼，放心地让百姓听任自已的生灭。所以说：“圣人不仁，以百姓为当刍狗”。

    天地之间，其犹囊龠乎？

    天地是无私的，产生于虚气。它蕴含一切事物、一切造化的真谛，高妙莫测，因此，把它比喻成无底的“囊龠”。“囊龠”，风箱。它动则生风，静则风止；愈动愈有，愈有愈出，于是便有了四时万物的形成。人处于风箱中，就是处于天地中。天地与人是没有什么区别的。

    虚而不屈，动而愈出。

    风箱一推一拉，一来一往，动静不止，因而不断地产生风。风箱的体是空虚的，是“无”，其中潜藏着不竭的生机；越动，风量也就越大。而这一切又都是因为“虚”。懂得了这个道理，阴阳就能动静，五行就能变化，天地就能定位，万物就能生成．由此可见，运动不停止，变化就不会有穷尽。从圣人的动与静，也可晓知“道”的修行。

    多言数穷，不如守中。

    “守中”，适中。人言谈的妙处在于适中，而不在于多，一句话就可说明的，为何非用两句呢？说的矢多，反而会越说越说不清。言语既不过头，又恰到好处，自身才会心平气和，自然平静，毫无疲倦灵气逸散的感觉，这就是“守中”的奥妙。说话尚且如此，修“道”又何尝不如此？眼不乱看，鼻不乱闻，嘴不乱说，耳不乱听，身体不乱动，心意必定会集中。五神遵循“守中”，五气自然朝元，精自然化气，气自然化神，神自然回到虚。《道书全集》中有这样的话：“神不外游精不湛，气不耗散别无诀，若能四象人中宫，不怕灵丹不自结。”由此可知，修“道”以“守中”为妙，天地以“虚中”为妙，此中道理是一样的。细想“中”字，对夭地来说是很公正的，是至诚至真的实理。对人来说，就是精神集中到一点——谷神不死的神气。这种气无方向、无始终、无间断，也无天地万物的先，只有天地万物的后，因而，此“中气”，就成了乾坤的枢纽，元化的根本，万物的总持，性命的机要。一个人，如果能知道中气的道理，就一定能了解天道；如果真的能行这种中气，就无性命存亡之忧了。

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谷神章第六

    【正文】：谷神不死，是谓玄化。玄化之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

    【题解】：“谷神”，空而无物，虚而有神；它无象而实象，不神而元神；它飘渺莫测，变化无穷，因为有了看不见的“玄牝”，才感知了阴阳，所以“谷神”是天地的根本。“玄牝”之门，出入高深难测，领悟的人万法轻易而出，迷惑的人混沌不清。修行“道”的人，如果能身处虚静的殿堂，就可领会到元初的实质；如果能达到元神的天府，就可知道天地的根源。上古的圣人，天上的神仙、天下的世人，所领悟到的东西，都不过如此．以此法修行，也就可以达到圣人的境界了。“有无俱入则无名之道得，圣凡同体则玄牝之门入”。由此可见，有了“谷神”，也就有了“道”；入了“玄牝”的门，就成了拥有“大道”的人。
    本章的经旨是：天地的根本就是虚中的奥妙。修行“道”的人如果能虚中，那么天地的根也就在心中了。

    谷神不死，

    “谷”，虚而空旷的山谷，即空虚，虚无；“谷神”，指老子的“道”；“不死”，永恒常存。在虚无中．用不死的元神来说明各神都不死，“谷神”也不会死。万事万物千变万化，都无中生有，又怎会死呢？天地间没有了各神，日月就不会发光，四时就不会正常运行；人身没有了谷神，本性就不会长存，生命就不会坚固。可见，只要“谷神不死”，天地人就也都会不死。“不死”，看不见的虚灵，能感通而长存。谷神不死．自然界里的各神也就不会死。

    是谓玄化。

    上句是想让人明白虚中的奥妙，并由“谷神”推出了“玄牝”的含义。“玄”，无极，气的根本，无形无象，非人的思绪可以达到；“牝”，太极，有名万物的母体，产生万事万物．它在夭地是阴阳的升降，在人身是神气的虚灵。天地开合、人心开合的关键，都在于“牝”。所以说：“是谓玄牝”。

    玄化之门，是谓天地根。

    “门”本来无门，只因“玄牝”能出神人化，故用门来比喻它的关键所在。细想，天地有交泰的门，日月有合明的门，阴阳有出入的门，自然界有变迁的门，妙有妙无，神机莫测．其中浑融无间的门就是“玄牝之门”。而这“玄牝之门”也就是天地化育的根本。正因为“玄牝”至幽至显、至无至有，所以才成为天地的根本。

    绵绵若存，用之不勤。

    这两句总结上文。“谷神”“玄牝”“天根”，本质上是一个东西。它自然地存在，却深不可测。虽看不见形体，却无时无刻不存在，所以说：“绵绵若存”。由此可见，不产生就是产生，无所不产生就是太极；不变化就是变化，无所不变化就是太极。天地间虽有生生化化，但天地不知；万物间虽也有生生化化，但万物也不知。所以，有了天地的根，也就有了“玄牝”的门，也就弄明了“谷神不死”的意思。天地人物本是一样的。自己身边的诸神与天地的“谷神”都是相同的，自己身边的“玄牝”与天地的“玄牝”共呼吸，都无形地存在，用之不尽。所以说：“绵绵若存，用之不勤”。

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无私章第七

    【正文】：天长，地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。

    【题解】：无私，是普通事物所具有的无我的道。没有至诚无妄是不能有的，没有人我一体是不能行的；圣人无私，能成就天下有私的人。

    天长，地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

    天地有时混沌，这是静的另一种表现。混沌之后，天地再现，仍旧高明，仍旧博厚，所以长且久，不得而知。把天作父，把地作母，父道能生育万物，母道能长养万物。生育万物，就会施之不尽，长养变化，就会生生不息。施之不尽，天道就无私。化而不劳，地道就无私。因为无私，所以不会自生，这样便长生。

    是以圣人后其身而身先，外其身而身存。

    天地人，同属一理，为什么人不如天地长且久呢？天地无私，所以能长且久。人生在世，自有的心不绝，去不掉人我的见解，所以不能长且久。圣人通过体悟天地之道，得出空生的道理，先人后己，不和天下人争先，称为后其身。天下没有不推尊而仰望的，受到推尊仰望，那就自然比别人身先了。以道德为本，以幻身为末，不求荣显于身，称为外其身。天下没有不尊亲而永保，尊亲永保，他的身就会长存。

    非以其无私耶？故能成其私。

    圣人的德行，在于真诚，诚则无私，所以无人无我，无先无后，只知道后其身，外其身，如同天地不是自生，光明正大，普泽无遗。却能四方施德，成就家国。无私却能成就其私，圣人与天地同光，知天地便知圣人，观圣人便知天地，圣人天地是合一的。

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若水章第八

    【正文】：上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

    【题解】：水的“德”是不与万物相争，得了天地自然的道。它不分昼夜地运动，是运化了大道自强不息的机。它能润泽乾坤天地万物，生生化化而没有穷尽。圣人探综方物出于同一源，贯于古今；认为只要因时制宜，该备体用，就会如同水的善一样做到无争。
    本章的经旨正如《淮南子》所说：循势而下，乘衰而流，有去高就下的功能。是用水德比喻圣人的德性。

    上善若水，水善利万物而不争。

    水是一种物质，居五行之首，太极之初。生于一而成于六，气属五而数在一。水的性，得出了太阳的精；水的质，描出了万物的形。圣人为善当如水一样，随物施功，随时善应。去高就下，行止如然，都是没有假做的所为，而有自然而然的妙处。所以善于滋养万物而与物无争。圣人用道德来教化人民，用仁义劝善，不自矜自己的才能，不自夸自己的善行。舍己为人，公而无私，同水德一样，人民就不会有所争执了。

    处众人之所恶，故几于道。

    众人所恶的是卑污下贱，水所有的德，正在于不处在从物之上，不违背众物的情理，去高就下，行止无心。即使是卑污下贱的地方，也不择地而流。所以水性的德，庶几近于道了。人怎么能贪高爱贵、争势夺名呢？一有利害成败之举，便无所不生，一有长短高下的性情，便无所不有。圣人以谦退自处，宁可曲己以成全别人，所以水性的善同圣人的道是相近的了。

    居善地，

    善地：安静无事之地。险峻之地不是善地。水性的善，去上就下，险峻不居；以贞静自守，以柔顺自安；行止如然，妙用无方。

    心善渊，

    深妙不可测度为渊。水无心，光明涵于内，沉静表于外，能与万物的性相和，能和万物的形相随，生成万物的机不可知，化成万物的妙不可见。

    与善仁，

    水德，施于万物而不伐自己的功，利益方物而不求报恩。化作雨露，万物都能得到它的德泽；流若江河，舟揖可以从中济渡；天下的人渴了可以饮。这就是水的仁慈。

    言善信，

    水没有语言，观看江海，有扬波鼓浪的声音，听山间的溪水，有瀑布喧哗的声音，这就是水的语言。在晦日前三天，不用等待便会有潮涌起于沧海，在朔日后三夭，不用定约，一水势也会下退。潮不会失时，声不会私听。水是这样的有信用。用来观圣人，也是有物有则，无假无妄，表里如一、普天之下不会怀疑，信传万世而不会受到迷惑。所以水善同圣人是合一的。

    政善治，

    水生万物可以引伸到“政”的方面。水升化时就化为雨露、降下时就汇为江河。有生生不息的机，赞此育，安百姓，和万物，使天下各尽其道，各遂其生，此即“政善治”。

    事善能，

    水的善处不只一处，泽润乾坤，滋生万物，行舟渡筏，都是水的德善的能力，所以说“事善能”，即无所不能。人能使德行完全，心神活泼，做事时顺其自然，处己待人时，不泥不执，这便是事善能。

    动善时。

    水作为一种物质，能随着圆的容器变成圆形，能随着方的容器变成方形。遇热蒸腾便化为云，遇到氤氲便变成雨。不做逆人的事，不违背天时，自然地适应时机，这就是善时的妙动。人如果能不违天时，不逆人事，可行就行，
可止就止，事不妄为，言不妄发，就会到达水动善时的妙
境。
    夫唯不争，故无尤。

    以上七善，都具有“不争”的道。水不与万物相争，万物也就不与水相争，两不相争，是水的上善。善与万物相和，万物都能和它相和，所以就不会招致怨憎。人能心如止水，避高就下，就是居善地；人能处心养志，内含光照，就是心善渊；人能爱物不遗，教人不倦，就是与善仁；人能语言真诚，心诚如一，就是言善信；人能因物付物，尽己尽人，就是政善仁；人能曲直方圆，随所适宜，就是事善能；人能可行则行，可止则止，就是动善时。七善有了，万善便存在了。接近于道，而不自争，又怎么会招致天下的怨恨呢？

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持盈章第九

    【正文】：持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可常保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂，身退，天下道。

    【题解】：尧没有把自己拥有的天下当成自己的财富，而把它传给了舜；舜也照此传给了禹，这样看来，天下还有什么东西值得留恋呢？现在的人总喜欢追名逐利，一旦得到了，就心情愉悦；一旦失败了，就悒郁成疾。而圣明的人，总是不贪图什么功名利禄与财物的得失的，一切无欲无为，顺应天道自然。
    本章的经旨是教导人们：应把虚己当作“体”，把守雌当成、“用”，顺应天道，以便不失时机地进退。

    持而盈之，不如其已。

    天“道”贵在“虚”而不在于“盈”。只有“虚”，才会包容一切；“盈”了，就有了失去的担忧。“持盈”，用盛满的容器作喻，总有倾失的忧虑，所以说满的还不如不满的。不满的虽没有满的好处，但总不至于倾失。“持盈”的事不只一件，象那些身居高位、富比陶朱的人，谁恐声色不足、利禄不能长久，因而终日担惊受怕，忧虑不止，遇事小心谨慎，这就与那些“持盈”的人没有什么区别；自然也比不上顺道而进、逆道而退的人。不嫌少，也不贪多，就不会遇到祸患了。

    揣而锐之，不可常保。

    人的聪明才智贵在收敛，不可有太多的炫耀显露。就象造利刃的人一样，起初，用心磨，磨成可以吹毛断发的利刃；但磨得太锋利了，却也容易摧折，难以长久地保存。人的聪明卖弄得太多了，就会召来祸患。古代的圣人，虽聚天下智慧于己身，结天下善行于一体，但却大智若愚，大巧若拙，藏而不露。也只有这样，才不会受到什么挫折。

    金玉满堂，莫之能守。

    圣贤总以德性为重，心从不受外物的影响而变化。金玉是身外之物。一个人，不惜生命地去追求，纵然得到金玉满堂，死后又能带走多少呢？修行“道”的人，只有视金玉如粪土，心才可静，“道”才可成。不贪不妄，适可而止，知足常乐，这样，才会用之无穷。

    富贵而骄，自遗其咎。

    一个人，不能因有了富贵而沾沾自喜，盛气凌人，而应当谦退持身。与人相处时，和和气气，就不会有争执的过错，不会有自寻的灾害。反之，持高自骄，必会招来祸害。精、神、气是人自身内在的财富，也是上天赋予的。如果能好好地保全它，那么自身的造化就会用之不尽，超脱生死，益寿延年，这是真正的富贵。如果贪图身外富贵，必然会耗尽精神，纵有万贯家私，谁又能买得了不死呢？

    功成名遂，身退，天下道。

    这三句总结上文。细想：四时有消长，日月有盈方，天道尚且损有余而补不足，更何况人道呢？功成了，就应当善于保持；名就了，也应当善于保全。而善终善全的方法只有身退才行。只有这样，才是顺应天道。

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玄德章第十

    【正文】：载营魄抱一，能无离乎？专心致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开合，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有；为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
   
    【题解】：一个人有了自己的躯体与真气，就象一个国家具备了君臣、父子、夫妇、阴阳等一样，无所不缺。修行“道”的人，只要身安气顺，就会全身心清静无为。“经”上所讲的身心专一就是安身静气，摒弃一切私今杂念，这样就可澄清国家中的“仁义”。“无为”是教导人不用私欲来扰乱人的“仁义”的，“无知”是为了与百姓相融合，获得永久的美德。这样，于身就可以修身，于家就可以谐合，于国就可以治理。一个人，如果不是“无为”“无知”，稍有一点儿私心杂念，也就不可能修身、齐家、治国了。可见，丹药出于不炼，“大道”出于“无为”。这就象三茅真君所说的：“灵台湛湛似水壶，只许元神里面居”。一个人，只要相信“无为”，整个身心就会清静下来。
    本章的经旨是说：人如果能专心一志，那么精神就会与身体合二为一，身中的精气也就会达到柔顺的地步，就象婴儿一样纯真了；这样，德也就会达到纯善的境界。一个人做到了这些，就和“道经”上要求的相差无几了。

    载营魄抱一，能无离乎？

    身体有了魂魄，就象车上载了东西，东西一定随车而行。“营魄”，人身体中的魂魄，即精神。人有三魂七魄。如果能清静无为，魂魄就存在于肝肺了，人的精神也就长存了，养身的方法也就形成了。可见，只有自己的身体，才可藏有魂魄。只要一个人心意诚恳，意志不乱，身体就会与精神合为一体的。而专心一致，谁又会离开谁呢？所以说：“载营魄抱一，能无离乎？”。

    专心致柔，能婴儿乎？

    只有未满岁的孩子，元气还没散，才精气专一柔和。一个人，“无为”就会精气专一，“无知”就会清静和顺。精气柔顺时，人就“无为无知”了；反之，只有“无知无为”，人精气才会柔顺。修行“道”的人，清除一切私心杂念，就是想让自己的精气专一；慢慢地调匀呼吸，精气就会柔顺。可见，只有专精守气，致力柔和，才会象刚生的婴儿一样精气专一柔和。所以说：“专气致柔，能婴儿乎？”。

    涤除玄览，能无疵乎？

    “涤”，清洗；“除”消去。“玄览”，见多识广，博古通今。“疵”，斑点，毛病。当今的学者，确有人博古通今，广收并蓄，无不耳闻目睹，可这样的学问，能达到最高的境界吗？恐怕是太难了。只有清除杂念，深入静思，才可能得真知真见。所以说：“涤除玄览，能无疵乎。”可见，真知灼见，在于人本身，而不在于人的所见所闻。一个人，纵使晓悟了“经书”的内含，也只不直是用此作为渡水的舟筏；看到了蹄迹就追兔，拿到了渔网就逮鱼。心中忘不了旧迹，一切以所见所闻为上，这样，又怎能进入寂然不动的境界呢？

    爱民治国，能无为乎？

    这二句是说治国也应遵从无为的原则。人应顺其自然，不应有为。一个君主，以爱民的“有为”治理天下，他的爱会普遍吗？天下会治理好吗？只有以“不言”“无为”的方法，才可治理天下。不知不觉中，百姓就已感到了爱护与治理，也自然以“无为”“不言”为上。只有“无为”，百姓才会满足；只有“无欲”，万民才会安居。所以说：“爱民治国，能无为乎？”。

    天门开合，能为雌乎？

    “天门”，人心，人心为人一身之主。“雌”，安静柔弱。圣人心柔静时，动静自生。该动时，心不动而自动；该静时，心不静而自静，一切顺人心自然本性。既不会让阴胜过阳，也不会让情欲毒害本性，更不会让物体蒙尘，而总是随移而迁，这就是柔静的好处所在。而凡人的心的动静就不一致。一遇到身外之物，就萌发了私心，有了七情六欲。因此，凡人的心是不柔静的。修行“道”的人，就是应摒弃一切私欲，以柔静来安心。一所以说：“天门开合，能为雌乎？”。

    明白四达，能无知乎？

    “明”，内心光明慧通；“白”，心的本体自然而存。虚能生“明”，静能生“白”。一虚静明白，故有“明白四达”。“四达”即通达无阻碍的意思。“无知”，不能有情知，什么也不知道。人心本来是明明白白、朴素自然的，只因有了欲望，才有了闭塞与阻碍。只有圣人的心，才是虚静朴素的；它不听不见，不做不想，却明白一切。用它来感觉，则可通达异常；用它来叩门，就会有所感应。它了解事物，则无所不知，却总愚人似一问三不知；什么也不知就是什么都知。所以说：“明白四达，能无知乎？”。

    生之畜之，生而不有；

    “生”使之生长；“畜”，养。上天用阴阳五行组合成万物。圣人用道德五常使万民得以生长繁衍。有了天地，也就有万物；天地从不私爱万物，万物都依天地而自然生长。圣人晓知了天道，并用它来教导世人；从不居功自享，只是不断地给百姓好处，力图恢复万民的本性。二切顺应本性自然，就像天地无意中生育了万物，无为中布施了恩德一样。所以说：“生之畜之，生而不有；”。

    为而不恃，长而不宰，

    圣人心胸博大如天似地，已到了物我两忘的境界，教导天下人并和他们一起进入“无为”，从不依此而自恃；圣明的人给夭下的人作表率，因为他们知识渊博无边，恩德深如父母，与之相处，没有谁上谁下的感觉，他们又怎会去主宰别人呢？所以说：“为而不恃，长而不宰。”。

    是谓玄德。

    “玄德”，高深莫测的天德。细想，圣人的知识像上天一样博大无边，用道德来教化世人、恩施万物，都是不可测、不可见的；它无穷无尽，又是不可晓知的。所以说这些德行高深莫测，和上天相同，毫无分别。这说是“玄德”。

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虚中章第十一

    【正文】：三十辐，共一毂，当具无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
   

    【题解】：夭地是虚空的，因而就有了阴阳的变化；圣人的心也应是空的，于是也有了德性的运用。天地不虚空，四时就不会正常运行，万物就不能生长，鬼神就不会变化。由此可知，虚空是天地的关键。圣人不心空，就不会明白天理的细微变化，就不能端正人心，就不能作为天下人的楷模而永垂千古。可见，心空是圣人的根本。依次来看造车、利器、凿室，就都是圣人教导人们借助外物而懂得“知其有者为利，而无者为用”的道理。道本于无，器本于有。“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。人如果懂得了无中生有的话，就已经接近“道”了。
    本章的经旨是：一切事物起决定作用的是“无”，而不是“有”；人的虚幻的身体是以无形的性命为主体的。

    三十辐，共一毂，当具无，有车之用。

    “辐”，轮的股条；“毂”，受辐的空窍。造车的人以轮辏辐，用辐辏毂。因为有了毂中间的空隙，才有了车的作用。虚空的地方虽小，但意蕴高深。空的心，无道却也是有道。所以车的功用，尽管外表是“有”，但本质上是“无”在起作用。

    埏埴以为器，当其无，有器之用。

    “埴”，土；“埏埴”<yan zhi>，用特定的方法把泥精制成形，是造陶器的方法。器物外实而内虚，外有而内无，虽是人所造，但道理是与“道”相合的，好就好在以空为用，以无为中。乾坤造物的道理与此相同。乾坤是太极的大炉，其中五行运化是埏埴的方法，春温夏热是冶炼的功能，太虚无体就是器的空无，天地有象就是器的外形，四时百物就是大器物的功用。人们如果能用心体会制陶的方法，并运用于人的性命，又何必担心大“道”不成、大器不就呢？这样，道器也就成了天下的神器。

    凿户牖以为室，当其无，有室之用。
    “凿”，开。古代把单开的门叫作“户”，把双开的门叫作“门”；“牖”，窗户。开户是为了人出入的方便，开窗是为了房屋光线的明亮。“室”，有门窗的屋子。正因为室有了中间的空隙，才有了房屋的作用。

    故有之以为利，无之以为用。

    “有”，指代车、器、室三个实有的物体；“利”，便利。“无”，指三者中间的虚无；“用”，作用。细想三者，不相
同的是“有”，相同而没有区别的是“无”。有利而无用，就没有虚空了；有用而无利，也就不会给人方便了；只有“有”“无”兼备，才能“利”“用”两得。圣人就是用车、器、室的比喻，总结出了“故有之以为利，无之以为用”的道理。仔细观察车、器、室，发现它们都用之于“无”。“无”即虚空。虚空既能容物，也能生物；天地万物都是从虚空中产生出来的，因而只有虚空才是天地万物大道的根本。一个人，有了性命，也就应有这种心思。人的心灵原本就像太虚一样，洁净光明。只因后来人忘了心灵的根本，便遮住了光明。没有了光明，就象往车、器、室的空间里塞满了东西，又怎会有其功用呢？

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为腹章第十二

    【正文】：五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
   
    【题解】：天地之大，能包含万物，能容纳百川。就和一个大肚子一样；日月的光明，能烛三界，能通八表，又像一个人眼睛一样。天地虽大，日月虽明，如果得不到真的正极，不具有太极的真理，就不能包涵这样多，也不会有这么大的光明。人人有肚腹，和天地的肚腹一样，性命的阴阳包含在内，五脏六腑也包含在里边。二目如同日月，能通神的妙窍；人有肚腹、眼目，如果达不到性真之妙，五脏的气就不能摄养，二目的神也不能通光。如果见物生心，正性不空，必定随缘逐妄，造成目盲、耳聋、口爽、发狂、行妙。
    本章经旨，教人敛华就实，反妄归真，不可随俗苟安，沉溺私欲。

    五色令人目盲；

    五色：青黄赤白黑，是五行的正气。流注在物上，人能看见，称“目”。目是六根中第一根。人能分辨五色，正是眼的功力。当它不看时，即使无色的形体，也能看到它的五色，心中皎然明白，好象识别尘埃，见到的只是色，那么看到的真体，只是物了。早随物而去，心也随物而去，心中的真见已忘，眼中所看的必是混乱。五色在眼前，也就辨不出色是什么色，看见如同没看见一样了。这和瞎子有什么区别呢？修道的人，如果看到一切美好的色像，如同看不见一样，不起贪爱之心。忘于目，就会光溢无极；存其神，就能慧照千万，再也不会有目盲了。

    五音令人耳聋；

    五音：宫商角徵羽。人能分别五音，正是耳的功力。当它没有听时，即使无音传耳，也能觉察出五音的纯正，有条不紊。好像识破迷惑的耳朵，如果所听到的只有音，那么静听的神机，就不能普满大千法界；内听的真空，也不能通彻到大音的希声。音发出来，耳就随音而去，心也随音而去。五音在面前，就辨不出音是音，听和不听一样了。如果人能领悟到肉耳不是耳，尘音不是音，那么清静的妙音，不听也就听到了，还有什么音能使耳变聋呢？

    五味令人口爽；

    五味：酸咸甘苦辛。凡是可饮可食的，都有五味。人能分别滋味，正是舌的作用。但舌认识的不是性，不能知道味的体。因为性被滋味所摄，性被味所迷，味乱了性，所以贪于味的，口中的味必定失其正，即使肴馔珍奇也不能辨出美恶。孔子说：疏水曲肱，乐在其中，可知孔子深知其中的真味。常听修道的人说，咬菜根，淡中有味，正是百味皆空；而百味皆空，自然诸病不生，不可不戒啊！

    驰骋畋猎，令人心发狂；

    马跑得快为驰。马跑的快且直为骋。畋猎，打猎。狩猎的人，纵横驰骋东奔西走，逐物移心，这样，必定使人如同病人一样失心发狂。要知道，人的先天本性本是虚静清明，无贪无欲的。打猎的人整日驰骋奔逐，必失其虚静清明的本性，所以圣人不为。

    难得之货，令人行妨。

    难得之货是奇货。妨：伤害。伤自己，伤别人都是妨。世间的一切珍宝奇物，都是难得的货，它最能诱人的邪念，摄人的心魄，使人陷于贪婪不义，结果祸辱便从此形成；盗贼也因此而发作，或使国家受害，或使性命受害。君子知道难得之货，都是身外的祸胎，所以不存贪欲，把不义富贵，看作浮云。

    是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

  这是教人们效仿圣人的行为，所以说“为腹不为目”。即安于腹内的虚静，修持内在的德性，不贪恋眼前的声、色、味、财、乐的欲望，心因物生，也因物死。人见到物便受到感染。因物而死，是因为把机放在眼目上了。人如果能忘目，便可大彻大悟。眼耳鼻舌身，都是情幻之属。只有我性之中的本体，才是真空妙有。所以圣人所为，都是养性中的本体，不为目，忘掉引物所见的“机”不贪不染，因为知道都是虚幻。知道目识为幻；所以一切尘缘都除去，便叫去彼；知道腹中性体一切存养，都应取来，便叫取此。为腹不为目，其去其取，都是自然之道。

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宠辱章第十三

    【正文】：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，可以寄天下；爱以身为天下者，可以托天下。
   

    【题解】圣人的进退、得失都顺其自然。遇事不拖拉，事过无痕迹。用大同之道施于上下，用无私之德施于朝野；不以夷险少变，不以好恶生心。用道德行于天下，不在乎功名富贵屯得失宠辱，读经的人如果能知道圣人的心，便了解了这章的经旨。
    这是太上警醒世人，在得失宠辱时，处之泰然，不能驰心身外之物，而使身心劳累。

    宠辱若惊，贵大患若身。

    遇君主得到恩惠是宠；失位失禄、放逐降罚是辱。惶惧恐怖为惊；心中忧虑为患。君臣两得，有知遇的宠，得到宠，亦喜亦惧。喜的是禄位崇高，功名显达；惧的是得失不常，毁誉不一。有时得宠便思辱；有时辱还没有到，私心已经萌发，产生了惊疑的念头，想起了将来，所以宠辱若惊。如果受宠时，不因得到而自喜；受辱时，不因失去而担忧；常人视荣贵为极美，我却看作大患，不患其得，不患其失，顺应自然，来去无心，又何为失而忧，宠而惊呢？

    何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

    这是重解上面的意思。是唤醒世人，知道宠辱两途是颠险的祸胎。宠而为上是人人所好，辱而为下是人人所恶，所以没有不趋高避下，求宠而远辱的。宠该来时，便适然必来，不是我所固有，内心就会受到震惊，所以说“得之若惊”。辱该到，必然适然而至。因为不是我所能禁止的，也使内心受到震惊，所以说“失之若惊”。但道高德重的人，对于宠辱，得之不敢自安，失之不为悲戚，处之无心，所以能超越“宠辱若惊”，泰然自处。

    何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？

    这也是重申上文。世人不知患从贵起，祸自福生。“贵大患若身”，是说人生在世，有此身便有此患，身是患的形，患是身的影，所以患就是身，身就是患，患身的形影，一刻也不能分离．所以吾有大患是因吾有此患身，等到我没有患身，我哪里还会有大患存在呢？圣人无好恶的私欲，认识到宠辱的微机，把患当作身，把身当作患，不起一切贪高爱贵的心，不生一切人我宠辱的念头，使身清静自然，所以性中分，净裸裸，赤条条，一切全无。

    故贵以身为天下者，可以寄天下；爱以身为天下者，可以托天下。

    圣人处世，没有爱贵之心，何况为天下呢？所以不以自贵的心施于天下，不以自爱的心，施于天下。不自贵不自爱，忘了其身，就是无为之道。用无为之道治天下，天下没有不可以治理的。如果用贵身的心施于天下，即使可以寄托，也只是暂时寄托罢了。如果以自爱的心施于天下，即使可以托付，也只能权且一时罢了。如同人家把物寄托给你一样，不过是暂时给人家看守，并非终归己有。细想人生在世，如白驹过隙，倏有倏无，即使贵为天子，富有四海，也都不能长久。如果能悟出这番道理，用虚静恬淡自牧，忘了贵爱，也就不会有大患之事了。