[其他]：白话道德经

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常德章第二十八

    【正文】：知其雄，守其雌，为天下溪，为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式．为天下式，常德不找，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷．为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器．圣人用之，则为官长，故大制不割。

      
    【题解】：无中之有是大道的体。有中之无是大道的用。以体来说即使说无中之有，其实未必就有，有中之无，其实也未必无。体和用，本来没有什么地方可以见到，也无始无终。虽然不可求，其实未必不可求；虽不可见，造化的显迹也未尝不可见。所以圣人穷其理以尽其道，通过有来探无，大道的“体”和“用”就自然呈现，大道的有无也就自然显著。经中说“为天下溪，为天下式，为天下谷”，即是以无探有、穷理尽道的密旨。经中所说的上士，能顿悟万派同流的隐妙，能认得万法归一的准则，能了达空谷虚灵的大义．故常德自然不二，而且互不分离。
    本章经旨是太上叫人修己治人。

    知其雄，守其雌，为天下溪，为天下溪，常德不离，复归于婴儿。

    “雌雄”，天下万物，都有雌雄之理；天下万事，都有雌雄之道。雌：阴。雄：阳。阴掌管静；阳主持动。能知雄，便能知动畜能守雌，便能守静．知雄守雌，就是知动而不敢妄动，故守其静。这其中自有静的妙动．细想机要的秘密，就在守。倘若知而不守，就是妄为之动；守而不知，更是没有用处的守．圣人知雄守雌，动静互用，阴阳相和，理显得周全．事做得顺利，一感就通，一扣就应。这样天下的德就都归到这里来了。所以说：“知其雄，守其雌”。天下之德，既无不归于我，那么我的德如同天下的溪谷一样，不求众流相合而自然归一了。所以说“为天下溪”。众流归于一，则我之德，与万物之德也就没有什么不同了。所以合乎己而合乎人，德也就与天下不相分离了。故说“为天下溪，常德不离，。常德既然不相分离，那么天下的人就可以恢复固有的德这都是自然感应的妙处，正如彼此相忘．不识不知．复归于婴儿一样。婴儿无动无心，都有自然的道，所以天下的德回复固有，便与婴儿无知相同了．养道的人，果真能知道动静的宗祖，得知守的微机，静主于动，动不失其时，动归于静，挣不失其正．那么身中的阴阳就会自合，性命的雌雄，也就会自得。

    知其白，守其黑，为天下式．为天下式，常德不找，复归于无极。

    天下的万事万物．都有黑白之理。如天有晨夜，昼为白，夜为黑；地有金木，金为白，水为黑；事有兽恶，善为白，恶为黑落这都是说的骊白之理孟知白是容易的，守黑却是很难的。但不守黑就不能黑中生白，不守黑．就不能返黑为白。所以太上说知其白，守其黑，正是所谓的黑中生白，返黑归白的妙意．细想圣人的知白守黑，不是执于一端；圣人的守是守当然之进。知白守黑，不受万物的感染，也没有得失的优患，所以圣人能为天下式。式是法式，即万民的楷模，万事的准则‘圣人既然为天下的式，而君臣父子效法于圣人，则自然不起好恶之情，知守一致，忘掉去就的想法，那么君臣父子的天理也就能够成全，上下尊卑的天德也就能得到完备．真常的大人都知都守，平民不会有异常的习俗，国家不会有异政，所以说“为天下式，常德不忒”。天下既然以圣人为式，那么一人之式，就可以法乎一家，一家的式就可以作为一国的模范，也可以法乎天下天下之式，可以法乎万事，天下万世同知同守，明黑的魄就会返回到阳白的魂．黑白既然能相返，它的“德，就会常久，他的“式”就会永久，天下后来人的“真有”定不会穷尽了。所以说“复归于无极气”。
   
    知其荣，守其辱，为天下谷．为天下谷，常德乃足，复归于朴。

    荣辱，如草木旺盛为荣，调谢为辱．又如富贵，富贵为荣．贫贱为辱，凡是能得到理的可以称为荣，得不到的都为辱，荣是人喜好的，辱是人所厌恶的。虽然好恶不相同，但如果得到了理，那么界也未必不荣；如果得不到理，荣也未必不是辱。所以圣人贵于得理．不计较荣与辱，因为荣辱都是外之遇，不是性分中所固有的．不生取舍之心，不起好恶的念头．生死富贵，不足以摇动其心，名利货欲，不足以扰乱其志。以天下的荣知道了天下的荣，天下就可以保住其荣吞以天下的辱守住天下的辱，天下就不会陷于辱．所以说“知其荣，守其辱”。不好不恶，以虚心处世，就会如同虚谷一样。虚谷之神，应而不缺，圣人的心是无所不包的即使遇到荣辱，也不起荣辱之心，所以“为天下谷”。既然为天下谷，谷神常盈，圣人的德就常足。谷神常盈，靠的是虚；圣人的德常足靠得是理．圣人的德既然足够、那么天下的德，就未尝会不足．圣人以天下之足为足，天下之德就自然充足。这样，天下一体，万民一德所以说“为天下谷，常德乃足”。天下的事业，都是从下而起，人能以卑下自处，养成谦虚之德．万事就可得其荣。忘荣忘辱、不好不恶，这样天下的道都会归于朴，故说“复归于朴”。朴：浑全之木。大道浑全，所以取它作比喻。

    朴散则为器．圣人用之，则为官长，故大制不割。

    大道的机用，有隐有显，所以有雌雄，白黑。黑白荣辱不用在世上如同朴散了成为容器止样。朴在宜交锹散之前，可大可小，可曲可直，可长可短，可方订圆，破散了成器以后，拘于具体的形器之内，它再不会有浑全之妙用。所以说“朴散则为器”。圣人还淳返朴，复归干真朴之状，物我同观，公而无私，所以可作官长。公而无私为官，主宰万物为长．官长就是以天下至公公于天下，而与天下共宰圣人以大道为官长的体万以雄雌、白黑、荣辱、知守为官长的用．所以说“圣人用之，则为官长”。大制，指顺物施化，不为而成。割，分割，分离、有名则有割如尊卑、贵贱、雌雄、黑白、荣辱等等区别。而大制顺其自然，还归于朴虽有名，又止子无名；虽有分割，又止于无分割，和知雄守雌、知白守黑、知荣守辱的道理一样所以说“大制不割”。

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自然章第二十九

    【正文】：将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，天可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或嘘或吹，或强或赢或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。是以圣人去甚、去奢、去泰。
      
    【题解】：自然之道，遵循它就能显贵，执行它就会得利。遵循自然之道，则天德融于心中；无欲无为，就不会有败失的祸患，所以说贵莫过于遵循自然之道。依自然之道办事，则凡事都循人情，依物势，不生机智的谋略，所以事无不成．经中所说的神器，是说天地不遵循自然之道就不能形交气感、妙化万物；日月不循自然之道就不能二气摄生，焕发神光。圣帝明王用自然之道来治理天下，文武公卿用自然之道秉执国政，使国家安定。故自然之道就是天下的神器．修道的人只要坐卧天然就必能行藏独乐，深得自然的妙处，达到鬼神不知，世俗不见的境界。
    将欲取天下而为之，吾见其不得已。

    小草这样小的东西尚且不易得到，更何况天下这样大的东西呢！凭人力去获得天下的行为是不足取的。古代圣人有时取得天下，实出于不得已。譬如虞舜因禅让拥有天下，周武因伐封获得了天下，要知道舜、周武得天下并不是他们原来有这种欲望的结果。舜、周武二人得天下方式不同，但他们的共同点都是出于不得已。从这点可看出太上有思古伤今的意思，所以才说‘将欲取天下而为之，吾见其不得已”。

    天下神器，天可为也。为者败之，执者失之。

    圣人得到天下其实是天下归顺的结果，而不是强取获得的。强取就会违背自然之道，神器也就不能保住。神器是上夭的眷命，只有在正命、受命、改命、摄命的情况下，才有神器的妙用。譬如：三皇至圣、继天立极，这都是正命；五帝禅位给贤人，这都是受命：汤驱逐莱于南巢，武王伐封于朝歌，这都是改命；五霸假尊王的虚名，干攘奇的实事，这都是摄命．以上的正命、受命、改命、摄命都是因有神器辅助的缘故．而摒弃无道而归于有道，也都是神器的妙用，不是凭人力所能达到的。所以说：“天下神器不可为”。神器不可为，就应当循人情，依物势。倘若一有所为，攻战之事就会日盛，强弱就会因此产生，也就会发生攘奇、侵侮等行为．这样治理天下终会导致失败。所以说“为者必败”。不但为者必败，执者也必败。“执”就是固执不改。一有所执，必然会出现违于天时，乖于人事的事。违于天时则逆天，乖于人事则逆人。逆天，天时不应；逆人，人事不和。“执．的结果也必然导致失败，所以说“执者失之”。

    故物或行或随，或嘘或吹，或强或赢或载或隳。

    不但治理天下有自然之道，世间一切物理也都有自然之道，所以不可妄为强持。假如逆道而行，则想前行，必有后退紧随；想暖必寒；想恃强，必有城者来袭。想成必有隳者来毁。由此看来，不如用无为来顺应自然之道，这样上不违天时，下不逆人事，而能得神器的妙用。倘若不然，就会出现行者必随，嘘者必吹，强者必叙，载者必隳的情况。

    是以圣人去甚、去奢、去泰。

    这三句是总结上文的意思。妄动妄为，不遵循自然之道的叫“甚”；不务真诚，过于浪费、不加节制的称为“奢”；不安本分的称为“泰”。圣人不过于柔，不过于刚，以菲薄、简默自安．也就是“去甚”。守至诚不慕浮华，直道不侈爱欲，就是“去奢”。处事平实，发言安睁，顺应天理，体盘人情，就是“去泰”圣人之所以做到去甚、去奢、去泰，是因为他们先修身的缘故。治理天下的人只要顺应自然之道而不取、不为、不执，天下自会归顺于他，也不会有失败的祸患。

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不道章第三十

    【正文】：以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉；大兵之后，必有凶年。故善者果而已，不敢以取强．果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
      
    【题解】：三皇盛世的时候用道来教化百姓，用德来教导天下人，不使用武力，不运用智谋．当时君、臣、父、子、兄、弟、朋友各尽其道，天下也就都归于遗，所以盛世雍熙、人民至治。这是上下无为，天下同行一道的结果。“夭下一道”就是天下一心的意思。天下一心的话，那么无形的武力不用却能有余，无名的将士不用作战而能取胜。从这点采看，武力对天下强盛又有什么用呢？“不道”，指凭武力来胜人而不是顺应自然，这样由强弱引起的弊端就不可避免凭武力而不是凭顺应自然，想要求得淳朴古风，是根本不可能的。

    以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。

    这两句是太上针对不行道而使用武力的做法而告诫天下人的。细想天下最重要的人是君王，身体最重要的器官是心。君王贤明则国家政治开明，心地纯正就可以修身养性。君正则正于道，心正也正于道。因此贤臣只知用道来辅佐君王，从而使天下雍熙，百姓没有死伤的祸患，天
下也无不归于道的了。如果用武力强加于天下，就会使天地失和，民遭涂炭，天下离乱。天下未曾有用武力而没遭到报复的事。“好还”，意思是我用武力施加给对方，对方也必然用武力回报于我。

    师之所处，荆棘生焉；大兵之后，必有凶年。

    兵器是不祥的东西。自古圣人用道未辅佐君王，把使用武力作为禁忌。“师”，指的是三军士兵军队车马经过的地方，必然兽散鸟尽，黎民百姓就会遭难，农事必然荒废，以致田畴荒芜、荆棘丛生。所以说“大军之后，必有凶年”。譬如瘟疫流行，蝗虫成灾，黎民饥谨，盗贼横行，要么无病而死，要么妖孽四处显现，这些既是凶年的征兆，也正是天道报复的结果。人如果不悟真常，不修正道，好斗好争，荆棘丛生等情形就会在人身上发生，表现为魂魄消散、三田荒芜，血气衰耗，这也就是身中的“凶年”。

    故善者果而已，不敢以取强．果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。

    对于拥有天下的人来讲，使用武力也是不可少的事，但问题在于如何使用。善用武力的人是在不得已而用之，故既能达到目的而又不逞强黝武。“果”，指只求达到目的而不敢取强．譬如对付乱臣贼子、叛逆君亲及残民害国、侵侮横行等行为使用武力，即是不得已。“果而勿矜”，指谦卑用兵，不敢矜骄自负；“果而勿伐”，即先人后己，用逊让的方法用兵，不敢自我炫耀武功奋“果而勿骄”，指顺应天命而用兵，不敢自生骄诈；“果而不得已”，指用兵不是因为好胜、争强，而是不得已的结果。

    物壮则老，是谓不道，不道早已。

    军队不能逞强．就像物不能壮一样。天地间万物有生必有死，有少必有壮，有壮必有老，这是通常的物理，物之理尚且如此，更何况是用兵呢争用兵打仗是关系到生死存亡的大事，倘若心怀矜伐骄诈，只为逞强于天下，即是“不道”。就势必得到相反的结果。即使胜了也不能长期保持胜的状况．强盛了也不能长期确立强盛的地位。这与物强壮了必然会衰老的道理是一样的。

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贵左章第三十一

    【正文】：夫佳兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人．夫乐杀人者，不可得志于天下。吉事尚左，凶事尚右，偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之；战胜则以丧礼处之。
      
    【题解】：治理世道，应以道德来育化天下，而不应使用武力。如果用道德育化天下，那么谦一的风气就会盛行。性本的善也会正立。如果用武功来治天下，那么诡诈的风气就会盛行，就会发生凌夺，兵革之事。拿着不吉祥的武器，妄作于己，取胜于人，却不知道“兵，是争端的开始，争利就会带来灾害，争名就会名兴而实丧。所以善于用兵者，以恬淡为上。而不具备道和德的人是不知道此中奥妙的。
    试想天地之间的一切物理、一切人事．都有尊卑上下，都有阴阳左右，都有凶吉美恶．处在卑下是吉事，是以左为贵的阳位，所以君子以谦逊自居．以恬淡用兵，胜而不以此为美。争强取胜，害理残生都是凶事，是崇尚右的阴位，所以观察如何居阴阳左右之位，应该填重啊。

    夫佳兵者，不祥之器。

    先王制定礼时，以右为上，以左为下．以右为上，是靠取胜取得的；以左为下，是卑逊的道。取胜是因为看重右，这一定会发生凶事。卑逊，是以左为贵，发生的事一定是吉利的。有的人以良好的武器为美，乐于使用，致使残物伤生，大伤天地之和，国危民乱，反引致祸害。所以说“夫佳兵者，不祥之气”。

    物或恶之，故有道者不处。

    佳兵是不祥之器，如果使用于天下，一定会两兵相持，天地震动，百姓流离，茶毒生灵，飞鸟远举，走兽远遁，物还厌恶，何况人呢？所以有道的人一定不依靠武器，而以道德教化人民，靠天为使众人归服，这样不用征伐自然就会平定，不用作战自然就会使敌人归服，还用什么佳兵呢？

    君子居则贵左，用兵则贵右。

    立身修己治人，都是君子所做的事。不产生尊大自胜的心理，常怀有谦退卑下的念头，所以君子以柔用道，靠和用德，这都是以左为贵。若用兵，就不同了。用兵之道，以右为上位，所以贵右不贵左。

    兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上。

    君子用兵跟常人不一样．虽然以右为贵，但君子并不乐用。兵是不样之器，即使不得已而用之，也以恬淡为上。恬淡就是安静，淡然。如武王伐纣，救人民于水深火热之中。就是不得已才使用，并得到了恬淡的妙用。

    胜而不美，而美之者，是乐杀人．夫乐杀人者，不可得志于天下。

    君子不得已才用兵，战而获胜也不以为美。因为杀伤之惨会干扰天地之和。万民一体，怎么忍心使之肝脑涂地呢？所以说“胜而不美”。可现在有的人以胜为美，以克敌致胜为能，实际上就等于是以杀人为乐而以杀人为乐，人心不归，又怎么能得志于夭下呢？

    吉事尚左，凶事尚右，偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。

    上文说君子居则贵左，用兵则贵右，这也是不得已一切物理，一切人事，一切文武尊卑，凡是吉利的事都应以左为尚，凡是凶事以右为上。偏将军以冲锋破阵为任，以克敌为吉，所以处左。上将军以全军保国为任，以杀伤为凶，所以处右。兵是凶器，战是凶事，偏将军可以为吉，上将军不可以为吉，所以反以丧礼来处理。这也表明不以杀人为美，而以恬然为上。


    杀人众多，以悲哀泣之；战胜则以丧礼处之。

    杀人众多，也是不得已而用兵的结果。如杀敌三千，自损八百，残害生灵，尸横遍野，君子惜军爱民，无不悲伤仙心．即使破敌得胜，也以丧礼来处理。不敢以战胜为美，不敢以有功为能。

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知止章第三十二

    【正文】：道常无名朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆，譬道之在天下，犹川谷之于江海。
      
    【题解】：大道无名，至理无象，不可说大，不可说小。若说大，大到无法测得．若说小，小到没有比它更小的。它无名无象的妙处在于含有造化，可以转圆机。在万象之先，不与万法为偶，极干天地之外，运乎天地之中。不见有却又无处不有。不见其作却无处不作，所以可以作为确立天地的根本，作为万物的祖宗。人能像川谷归于江海一样归止于道，归止于宗，那么动静如一，内外无问，就可以同天地的德相合，同大道的元相合。到了这种天地，人所以为人，朱尝不是天地之所以为天地；天地之所以为夭地，又未尝不是大道之所以为大道。
    本章经旨是指示天下的人，当知上于道，不能追名逐末。

    道常无名朴虽小，天下不敢臣。

    生天生地，生人生物，造化的根宗为道。不变不迁，不坏不灭，有一定的理为常．至神至妙，莫可名状为无名阴阳未判，全体未破为朴。细想道本无名象，本无联兆。不变不易，能常是久，不可见闻，不可名状虽然不可名状，无而不无的真无却又存在，有而不有的实理却浑然全具，所以谓道为常，为无名，为朴。朴是大道浑全的实理．也就是混沌无名的朴万物生成之理，藏有天地造化的妙处，虽然名小，但至微至妙，众妙之门，也未尝小天地的万物都是从无名之朴而生化出来的。大而没有边际，小而没有空间以上为尊，以无极为贵，谁敢把它当作臣子而任意支配呢？所以说“道常无名，朴虽小，天下不敢臣”。

    侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。

    作侯王的，如果能保持“朴”，万物将会自然地归从它。所以说“侯王若能守，万物将自宝”，这就是我无为而民自化。正如天地不虚静，则阴阳不能变化，二气不能交合。阴阳变化是虚静的应机，立气的交合是虚静的升降，所以天地以虚静相合，阴阳以静虚变化，二气以虚静升降。得到了虚静之理，氤氲之气自合；氤氲之气既合，甘露就会下降。所以说“天地相合，以降甘露”。王侯通过虚静之理得到的无名之朴，用来治天下，那么仁义之风不用命令就会自来。天下的臣民虽然有贤愚贵残，却不会有亲疏远近，所以至道真常的妙处更不求治而会自治，人心也会自然而治。所以说“人莫之令，而自均”。

    始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆，譬道之在天下，犹川谷之于江海。

    无名之朴，存在于天地的开始，不色不空，含造化之妙；无象无状，具有太极之微，本来不可道甲也不可名。万物生成以后，圣人便立法来规划它们，强为它造名。这就是所谓的朴散开而变成器，所以始制有名。朴散以后，就有了名，以世道而论，也就有了尊卑高下先后主次，也就为争名夺利、篡权夺位埋下了祸根。所以，既已有名，就应当加以制止，复归于朴。所以“名亦既有，夫亦将知止”。这知止的道，不但王侯，而且男的女的、贵的贱的都不可忘掉。王侯知道制止，那么无为治化，不用说就会日日变新．知道了制止的道，能行于天下，天下就没有不归的道。正如川谷的水都归于江海一样。所以道流行于天地之间无处不有，无处不在，有此道就有此器，有此器就有此名二舍道求器，舍器求名都是不应当的，器生于朴，名生于器愁可以知道道为万物之本。故说：“譬道之在干天下，犹川谷之于江海”。

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尽己章第三十三

    【正文】：知人者智。自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
      
    【题解】：夫地化育用尽了道，圣人的明德，用尽了心，尽道就是阴阳，天地没有阴阳就不能尽道。尽心是诚明。圣人不诚明就不能尽心，所以天地万物为一体。圣人观百姓为一心，视万物为一体，就没有子凡小大的区别。观百姓为一心，就会纯一不杂，天德无私。不把耳目两见闻当作用，因为耳目的见闻术是天德的良知，不是诚明的实理。所见的只是有形，无形的见不到；所闻的只是有声，无声的听不到．这些见闻乏用，见闻于外未尝见闻于内，不能称为自知、自胜。这样的见闻没有不失去所得的，没有死而不亡的。所以要想了解别人，先应当了解自己，然后天下国家才可以了解了。
    此章经旨是自古圣贤明于内，不明于外，虽然不明于外，其实外又明了。先尽己而后尽人，再尽物，那么圣人的性便尽了，万物的道也就具备了。

    知人者智。

    知外为智，知内为明。智的弊病正是明于外而不能明于内。人不能明道，是因为自己不明。所以想了解别人，不必察明别人的黑白长短、是非好歹，首先得了解自己，如果自己的本性还没有明白，那么只能叫做智而不可谓之明，所以说“知人者智”。

    自知者明。

    大凡修行的人，外用一分机智，内必有一分不纯，所以精神不可显露，机智不能外用。应当抱朴还淳，少私寡欲，这样行之久了，本性就会自明，心德就会自悟。真知真智，自然现前。不单知人，天地古令也能无所不知。

    胜人者有力，自胜者强。

    胜在内为力，在外为强。世间有胜人之力的，如霸王有举千斤之力，这都是胜于人．所以胜人者有力。但是圣人不是有力而先能自胜，因为他以天下为一身，以万物为一体，视古今为一瞬，不坏不灭，不但有力，而且有自胜之力。这可以修德来全道，可以修身治国平天下，无所不善。这就是所谓的“自胜者强”。

    知足者富。

    随境自适，心不妄贪为知足，人如能淡泊自守，寡欲自安，身贫而志不贫，环境难而道不困，则无不足且长富裕了。所以说“知足者富”。

    强行者有志。

    自明，自胜，自足，孜孜不息如同川流东逝，不分昼夜，不肯间断，这便是强行有志之人。故说“强行者有志”。有这种志，山不能阻挡，水不能隔断，物不能相移。如同孔子说的“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”。

    不失其所者久。

    居正安住的地方为所．人得到所需要的住所，如鱼得水，似鸟归巢，轻重合宜，身心快乐，这是到了至善的境地。在这种善地，连虎的爪也无法施展而伤害你，武器则更不能伤害你了，从而变成无死的地方。而无死，岂不是长久了吗？又如出家之人，果真能隔断人间的习染，守真常的至道，栖隐山林而志慕清虚，通过渐渐进修，就可以同天地一样不朽。

    死而不亡者寿。

    人有生死，都是因为精神炫露，性被凿，丧了心，以妄为真的结果。有生必有死，到时四体分张，气散神离，进入了鬼路，这都是因为不能自知自胜．修道的人，如果能晓得杀机颠倒的妙处，因杀机而自知、自明、自胜，那么我的身体便可与太虚同体，我的寿命也可以同造物一样长久。死是妄心之死，不亡是其性不亡。妄心既然死了，法性自然就达到真常，所以自古圣人不以死为死，而以没有明道当作死；不以生为生，而以明道为生。身体虽然死了，而真性不死，形体虽然消亡，而真我并没有消亡，所以其法性不死不生，不坏不灭，无古无今．即使不计较其寿而寿也无穷。

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成大章第三十四

    【正文】：大道汛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有。爱养万物，而不为主。常无欲，可名于小；万物归之，而不为主，可名于大。是以圣人，终不为大，故能成其大。
      
    【题解】：道大，天大，地大，王亦大，域中有四大而王居其一这四大不是大方无外的大。如道之大，不但流行于天地之间，以生成显著为大，而以无为自然，体用真常，本末一贯而不以功自居。因而称为大。又如地之大，不但以覆载为天，以高明为大，而以无为的造化，化育万物的自然，生而不自以为有，为而不自恃，因而称谓大。又如王之大，不以天下国家为大，不以兵强国富为大，而以最大的量合干天地的量，以最大的德，合于天地的德，道隆古今，德被万物，所以称谓大。由此可见，四大之名不能去，四大之实，万代也不能掩没，所以满虚空，遍法界，从古至今，现在未来，没有比四大再大的了.
    此章经旨是说：圣人因为不为大而能成就其大。无所不包，无所不容，无所不成，是天地、万物、君臣父子的大本。

    大道汛兮，其可左右。

    天地是物中最大的，万物是物中最小的。大不可小，小不可大；日居左，月居右，在左边的不可以变作右，在右的不可以变作左。这都是执拗于一端，从单一的方面考虑的结果，这与大道是无法比拟的．大道之妙，非大非小，非左非右，神用无方，造化周遍，不即不离，无去无来，不属于有无，不落于方所。本体虽然湛寂，化机可以运乎无穷。用在天地为道，用在人心为理。有此理便有此道，有此道便有此理，所以一显一微，一动一静，乃至饮食起居，喜怒哀乐，都存在着一定的道理，所以说“大道汛兮，其可左右”。

    万物恃之以生而不辞，

    道是万物之路，万物是道的儿子。没有天道便不能生万物，没有地近万物也长不成。人没有道则不能成长，物没有道则不能不杯在．天地万物虽然各有刚柔之别，但究其始末，都蕴藏着道．所以道以外没有万物。道生万物，好比风带来动、水带来波一样。恃，是赖的意思。万物依赖道而生成，“恃”和“生，都是自然而然的。生之不劳，恃而不辞，故青黄碧绿，小大曲直，有无虚实，种种万物，都是大道的生意，发散在天地之间。所以说“万物恃之以生而不辞”。

    功成不名有。

    天地由道而生，万物由道而成天地万物都生于道，这是道的功。道无处不在，无物不有，大到无极，小到无伦。它含给在无形无象之中，变化于因物付物求联兆却得不到，还有什么功名呢？所以说“功成不名有”。学道的人，能除去私心，有不居功的想法，也就接近于道了。

    爱养万物，而不为主。

    天上五气运行．地上具有五质．通过形交而气感，变化无穷这些都是大道爱养的妙处。它不是有心而爱，也不是有心而养。爱养尚且无心，又怎么会有心以主宰自居呢？所以说“爱养万物而不为主”，物随着道而产生，道在物上显出来，物与道一刻也不能相分离。因为通就是物，物就是道，不用安排，没有造作，自然而然，浑然一体，还有什么主可言呢？

    常无欲，可名于小；万物归之，而不为主，可名于大。

    凡是具有至通的妙都不可用小大来命名．否则便是偏颇。小大之名都属于器，不属于道。至道之妙，不是无私，就不能独立而不改；没有真常，就不能至诚而无妄；不是无私，万物的复命就不会有，不是复命，至道真诚就不能确立。由此可见，真常无私．至诚无妄，名位全无，肤兆非有，道妙就会小而不见小，小中也未尝没有道。所以可名于小。即“常无欲，可名于小”。又万物相归而不作主宰，充塞宇宙，贯通古今，是道的功大，也可以用大名，所以说“万物归之而不为主，可名于大”。虽然不用小大来命名，也不过是勉强拟名而已，还没有了解尽至道的妙，最小当中也未尝没有最大的存在，最大之中也未尝没有最小的存在。小可名，小而没有形状的小就不可以命名了。大可名，大而无物之大则又不可命名。所以非大非小，非有非无，非色非空，非动非静，都不能用话说．都不能用名来确立。若用小大来说道，就成了执相之见了。

    是以圣人，终不为大，故能成其大。

    圣人是大道之用。大道是圣人之体。圣人以大道为体用。圣人常隐而无名，常公而不宰，最终不为大，然而正因为不为大，才使他成其大。虽然没有名，却成为万古不泯的名．这正是圣人最终不为大的妙处。立天下的大本，成天下的大用，都在不为之中，具有不为的妙处。所以“终不为大，故能成其大”。学道的人如果能尽性知命，存仁守义，以一己之心尽万物之心，以一己之性尽万物之性，天地再大，我也可以与天地并存。还不能成就其大吗？

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大象章第三十五

    【正文】：执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
      
    【题解】：大象的实际以大道为体.大道的显用以大象为用。虽然有二个名字，它们的理是一致的。无极是天地的开始，太极是万物的母亲。若从本体来说，就是无名的朴若从初始来说，就是象帝的先。修道的人如果能悟出大象的妙处，就可以明了阴阳消长之理，可以明达古今盛
衰之世，可以知道鬼神的吉凶，可以看见事物的始终，可以扶三纲，明大义，可以正人心，抑邪说，修身治世，就都可以用一来贯彻了。

    执大象，天下往。往而不害，安平泰。

    大象就是道．道是无形无象的。无极的本体，不能称为无。无极的妙用不能称有。不有不无，非空非色，每一个事物所显示出来的，才是无象的象，因而利之大象。人们如果能掌握了大象的道理，用以修身、齐家、治国，平天下就无事不理，无物不纯，心就会如空中的楼阁，四通八达，无往不是大象的圆机。随时顺理，动静合宜那么天下归干大象的人就多了。天下既然都归往于大象，那些所谓害人的人也就没有了。这样家国天下自然平安，共乐雍熙。所以存在于身上，身体就可以安宁。存在于国家，国家就会泰平。用于天下，天下也就平安了。所以说“执大象，天下往而不害，安平泰”。

    乐与饵，过客止。

    和众人一起进行宴会称为乐。贪美世味为饵。行商的人哥尔为过客。止，住宿，不是长久住。这是太上用的一种比喻说法。世俗的人是不能执大象的。生在尘世间，如同逆旅的过客一样。转瞬即逝，岂能长久？所以说“乐与饵，过客止”。

    道之出口，淡乎其无味。

    大象之道不是世俗味可能比的。出于口，就会淡乎无味。无味之味，虽然味淡，但却具有先天的造化，明了太极的本体。从古至今，其味不改。人能知道淡中的滋味，那么大象就会在我心，道味就会在我口。淡味流通，天地就可以知道它的始终，万物可以知道它的纪纲，生死可以知道它的来去，鬼神可以知道它的吉凶。入圣登仙都是从淡而无味得到的验明。世味、乐饵何足谈起呢？

    视之不足见，

    大象之道，不只淡而无味，而且看不见。凡是有形的，都能看得见。凡是有色的，也都能看见。而大道没有踪迹，无形无色，即使想要见到它性分中的真见对它也无法洞彻圆明，所以说“视之不足见”。

    听之不足闻，

    大象之道，不但看不见，而且也听不到。凡是有声响的，都因为有其声而让人听见，凡是有音的，都因为其音而让人听到。大道是虚的，无声无音，虽然想听到它，但心中的真闻也不能通贯四达。所以说“听之不足闻”。

    用之不可既。

    大象之道，虽然看不见，听不到，但如果能执大象而用之，它的用就没有尽了。大则极干无极而无不通；细则极于无伦而无不贯。前可承上千古，后可传于万世，位天地，育万物，无所不至，无处不有，其量无穷。所以说“用之不可既”。既是尽的意思。修道的人如果能在不见不闻中执于大象，就会如同镜那样明，秤那样平，能够动静如意，百用百当，万用万成。

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微明章第三十六

    【正文】：将欲嗡之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔胜刚，弱胜强。鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。
      
    【题解】：微明是大道的隐奥，至理的幽深.微明之机，百姓每天用却不知道为什么，每天用却看不见。微明之理，即使圣人在世也不能改变。用来修身是修身的大本；用来治家是治家的实理；用以治国是治国的利器。微明之体和太虚是同一体，微用之用与天地的用是一致的。故无妄无为，无余无欠，至诚至实，至中至正。君子能得到这样的修养，就是吉祥的征兆。小人违悖了，则是凶的象征。圣人了解微明之理，通晓微明之用，明察事物的变化。道高天下，没有我和物的心念；德贯古今，没有显示能力的想法，也不存在啥张兴废，强弱与夺的心理。
    本章经旨在于清静无为。不变不易为道的体，气数升迁，人事损益为道的用，如果是善用，就是吉祥；如果不是善用就是凶。所以啥张强弱之机，兴废与夺之理，妙在反用。这样就会无往不吉。

    将欲嗡之，必固张之。

    起于未然的时候为将欲，定于已然的事为必固。这不是圣人的将欲，也不是大道的将欲，而是气数的升沉自当如此。将欲之机，虽然不可知，必固的事，虽然不可见，但发于外，用之于人事，却没有不知不见的。经中是以人事取喻于天地之道。天地之道，不嗡聚就不能发散，不发散就不能嗡聚，所以乾道不专一，就不能直遂，坤道不嗡聚，就不能藏机。不但天地如此，物也有这样的道理。如蛟龙，如果冬天不潜在深潭之中，在春分之后就不能登天而变化。物尚且如此，更何况天地呢？所以圣人通过观看天道的张便知道天道将欲咭因为张之势尽了以后，就不得不喷；嗡之势满了以后，又不得不张。张，万物都从这里出，具有生生之理。嗡，万物都从此而人，具有复命之理。这些都是自然而然的妙处。如果人能收敛精神，屏除好恶，存其心，养其性，致其静，守其笃，便是咱；而人显露精神，驰心外用，便是张。圣人颠倒阴阳，逆施造化，嗡张之机反用，就无不是善了。

    将欲弱之，必固强之。

    观天地之道，春夏为强秋冬为弱；观老少之理，年少为强，年老为弱；观人事，有力为强，软懦为弱。要想知道将来之弱，则先观今天之强。而今天之强未尝不是将来之弱。所以圣人知道强弱之机，通达盛衰之理，当其强时，不显示强，反显其弱，而实际上未尝弱反过来也是
这样。

    将欲废之，必固兴之。

    天下万事万物，废后必兴，兴后必废，兴是废之机，废是兴之兆。任何事物都有循环，这是势必所趋。圣人明白这个道理，因而凭着其势反用它。当处干废时，不强兴，宁肯处于废。这是将废反用以待兴。废只是一时，兴可长久所以“将欲废之，必固兴之”。修道的人，应知道兴废的反用，今日的废必将是将来的兴，不然只知道兴，兴能长久不废吗？

    将欲夺之，必固与之。

    大道之理，清静无为，没有与夺，但在人事中却有。人们只知道顺用，却不知道逆用，所以有与夺之害。圣人是当夺则夺，当与则与，有时用夺而最终不是夺，这是欲将夺而先给与。夺只是一时，与是可以承受而久长的。所以‘将欲夺之，必固与之”。修道的人应知道夺与反用，今日的夺必为将来的与，若不然，只求给与，给与也就会不固定了。

    是谓微明。

    上文的嗡张、强弱、废兴、夺与，它的道理虽然明白易见，它的机实在是至微至妙而不可测，而且可吉可凶，可大可小，可成可败，可有可无。所以叫做“微明”。

    柔胜刚，弱胜强。

    这二句是在申明反用的妙义。按照世道的常理，柔者本不能胜刚者，弱者不能胜强者。今太上说柔胜刚，弱胜强，正在于它的微明之理，刚者长久了就会败、强者久了也会弱。以柔化之，刚者渐渐就会柔，以弱削之，强者就会变成弱．故说柔弱胜刚强。但因为世人常常抉众暴寡，或以强凌弱，不肯让人，结果刚者未有不折，弱者未尝不崩。修道的人只有言语柔和，行事细腻，是非不与人辩论，轻重不与人较量，得天地中和之理，养圣人虚静之道，才是微明之士。

    鱼不可脱于渊，

    这是比喻人不可离开道，就像鱼不可离开渊一样。鱼在水中才能生存，如果脱离水便会死去，人也只有在道中才能生存，离开道就会死亡。
    国之利器，不可以示人。

    这是比喻道在我身上不可炫露，一旦炫露，便会如同国家的利器指示给人，必会带来祸害。利器，如礼乐征伐，法制禁令之类。利器在国，如果轻示于人，就是炫露而不知微明之机，所以说“国之利器，不可以示人”。人能领会到这个意义，便知道应把利器藏起来，如同鱼潜干渊中一样，以柔弱自胜，得到了微明之机，夺就可以与，废就可以兴，弱就可以强，嗡就可以张，也就得到道的奥妙了。

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无为章第三十七

    【正文】：道常无为，而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
      
    【题解】：无名之朴是无为之道，以隐微露著，这本是无名天地的开始，至诚无妄的实理。天之所赋，人之所察，物之所受都是从这里来的运化天地之间为道，秉受于人物之心为性．体为万物的总持，用为至诚的众妙。体虽然微，在寂静不动之中，未尝不感而遂通。用虽然显，在全部具备了广大之妙以后，未尝不会归根复命。经中所讲的无为而无不为就是这个意思．天地的化育，圣人的教民，都是从此而来。由此而化，天道无为而无所不化，圣人不言而无所不教，由此可见，我的体用未尝不是天地的体用；天地的体用，未尝不是我的体用．天下国家，万殊一贯；君臣父子，上下一心，那么当今的王侯也未尝不是上古的尧舜。
    本章经旨：无为无不为都是道的妙。但无为是体，无不为是用。用本来没有用，但给它以无名之朴以后，便是用；体本来无体，不想静便是体。体用是一个大道。只要人们知其体而体之，知其用而用之，则其理自得，其性自正。

    道常无为，而无不为。

    大道本是不变的，是永恒的妙理。不有不无，不色不空，是性命的元，是万物的本6无形无象可谓无为．然而五行的变迁，有四时的代谢，无处不通，无所不贯。万物没有道便不会产生和长成，既是无为而又无不为。所以说“道常无为，而无不为”。无为是大道的体，无不为是大道的用，不是用心普渡万物，可以称为无为。可是万物得到妙处而不遗漏，又可称无不为。人们如果能从中修行，那么德行就会到达大道的境界。
    侯王若能守，万物将自化。

    侯王是万民的主，是万物所效仿的对象，如果能做到清净自养，不生嗜欲来乱心，不因作为而乱事，自守无为，按事物的成因以顺成，随物立物，万物哪有不化的呢？各得其生，各遂其性，不发生灾害，不发生祸乱，山川鬼神都安静，鸟兽鱼鳖都自乐，便是万物自化的验证。

    化而欲作，吾将镇之以无名之朴。

    侯王守道，必须要纯一不杂，廓然大公，心如天地，性似太虚，动静如一，内外无间，才能大化无穷。倘若不纯，有利欲萌发，那么无为之化，即会变成有为之作；开始时的无为，即会渐渐变成有欲，从此欺诈伪善一天天兴起，世道一天天衰落，天下都化为利欲之事，人情也化为利欲之心，如果不镇以无名之朴，那么欺诈行为就不可能制止。无名之朴就是真常无为之道。除了这一道，再没有别的道能够镇住它们了。太上怕侯王不纯以致情迁世变、人伪日滋，所以镇之以无名之朴。无名之朴是浑然未散镇，是以自然处之。如世情交争于利欲，我心独守无为．我无事而民自富，我无欲而民自朴。这便是镇．所以说“化而欲作，吾将镇之以无名之朴气修道的人应当以忘我的心，消除情欲，破清迷暗，用无为之道守其道德。

    无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。

    镇之以无名之朴，没有别的，只是使民没有欲望罢了。这样，事物不能使他受到劳累，情欲不能扰乱他的性。民性既然静，天下就将自正。人有天命之性，有气质之性。纯一不杂、至清至正，这都是天命的性。气质票赋有偏正清浊的不同，但天命的性在气质之中，毫无偏正。气质的性虽然不同，但本性的善是一样的，人能反之，天命之性也就自复了。反之之功，妙在静。静是无欲，人能无欲，则其心自静，其性自正，这样便无所不正。圣人想使天下正，首先使自己性正，自己性正，则别人心上便不会生造作之事，便无不是道，无不是理，便使天理明，天性复，天道得，三者合一。

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处厚章第三十八

    【正文】：上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为；下德为之，而有以为。上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为；上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之簿，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华。故去彼取此。
      
    【题解】：道、德、仁、义、礼这五者是治国齐家的大道，修身立命的本始，顺应它就吉祥，违背它就会遭受祸患。天下不行道，不明道，天下百姓未能蒙受至治的恩泽。以至治乱不一，都是因为世道衰微、人心不古的缘故。圣人尽力想挽回上古之风，所以宁处厚，不处薄；宁居实，不居华，这都是不得以才制定标准来参和大道。

    上德不德，是以有德。

    上古上德的君主天德昭明，道蕴于心中，遍及到物，自己万善具备却不知自身德的存在，这样的德叫“上德”。上德的君主虽然不知自己有上德，但德的本体日日常新，德的妙处一直存在，日常的行动中，君臣父子之间无不体现着德。上德的人虽然不知自身有德，但正是这种德才是无穷，至大的。

    下德不失德，是以无德。

    下德的人不能自然无为而获得德。而是为了名誉等有目的地去干符合德的事，从而获得“德”。这样的德必定不大，虽有使人受益的一面，但也有使人受到损害的一面，因而这种德利弊兼备。从这种德中受益的人称赞我有德，从中受到损害的又怒斥我无德。所以说：“下德不失德，是以无德。开细想：德就是心中的理，这种理从大道、性中表露出来，它是自然的天理．人人具备，只要能把它充分利用到天地万物中去，那么我的道就无处不在了。

    上德无为，而无以为；下德为之，而有以为。

    上德的君主得自然无为的道，深厚完全，没有缺乏。这也不是上德的君主有心无为，只是因为德的本体没有一事，不见一物，本来就是无人无我。上德的君主心像太虚般空空洞洞、湛湛清清，“内不起有为之识，外不见有为之尘”，物我同然，内外如一。因此说：“上德无为而无以为。”下德的君主只因心上未到圆明境界，所以事事物物必要做得周全，惟恐失掉有德的名声，惟恐做了损害其有德名声的事，这种所谓的“有为之为”，必然导致有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，这些都是所谓的“有以为”，也就是有意的、有心的、不自然的，因而也就不能领略自然的奥妙，进人到无为深化的境地。

    上仁为之，而无以为；

    太古之风渐渐开始提倡时，人心不再像原来那样纯朴，所以要继承“德”就需要提倡“仁”。上仁的君主看万物为一体，观天地为一身，恩惠遍及四野，其仁爱如天地般广大而自身不知，正因为如此，他们才能与百姓相安干无事之中，相忘于无为的道内。

    上义为之，而有以为；

    仁爱不能达到，才不得不用“义”来完成。只因慈惠日久，是非也就随之而生。既然有了是非，也就不得不有分别的义。上义的君主原本以仁为体，以义为用，处事自然有刚断的妙处。只因世道纷乱，人情多诈，有时即便在君臣父子之间，夫妇朋友之中，也不是太过就是不及，总是不能适于中道，所以真假需要权衡，得失需要较量，有为的事终无止息，有为之法不可穷尽．所以说：“上义为之而有以为。”

    上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。

    义的断制，不得不用礼的节文来继续。圣君根据人心不正，世道多偏的情况，用典章、文物来改变他们的意志，约民于礼仪中，这晋召是～以L的做法。怎奈天下百姓，像聋子、瞎子一样，对于典章视如不见，听如不闻．他们违背教令、条规，而不去响应礼即使这样，圣君救世之心没有停止，爱民之心没有停息，不得已准臂而仍之”，“攘，即取的意思，“臂”，指手腕，“仍”是拉的意思。即抓住手拉着黎民走向大道，迫使人们去遵守道。

    故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

    上德，下德，上仁，上义，上礼，把民之道分为五等由于底下的人们违反无为之道，做有为之事，从而导致世道改变，人心迁移。道失而后德又失，德失而后仁又失，仁失而后义又失，义失后礼又失，世道人心就这样渐渐丧失了。只因都不是至治，所以才出现这样变迁不止的弊害。
    夫礼者，忠信之簿，而乱之首也。

    这不句是指道、德、仁、义渐次丧失到礼，世道遂因此而乱．试想：道不行出现德，德不能施行出现仁，仁后出现义，义后有礼的出现，假如礼再不能施行的话，天下就会大乱、自古圣人设礼，原本为了约束人的性情，结果反而成为人邪妄的开始。用礼不可太过，也不可不及，否则必多品制，必多作为，就会使本然的忠信变得淡薄。忠信淡薄就会出现刑罚，战争也相应而致。所以说，礼导致忠信淡薄，它是战乱的开端。
    前识者，道之华，而愚之始也。

    “识”指知识见识。能预先知道别人所不知道的，看见别人看不见的叫“前识”。知道的越广，表露在外的就越多，见的越多，逐物者离道愈远，这都是道的发泄而不是道的本体。道的本体贵在敛华就实，守朴还淳，这样做的人外表愚驭而实为大智。当今人们炫露精神，妄用机智，行有为之事，远离日道，这才是最愚昧的。所以说：用智慧测度未来，不过是道的虚华，是愚昧的开始。

    是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华。

    大丈夫见道而不见欲，循理而不循私，顶天立地，以道自任而不辞。视听言动，无处不是性中的显著，家国天下，无处不是道德的流行。所以“处厚不处薄，居实不居华，．正县用夹伸夭下环潦诉朴．恢算女古的风气。

    故去彼取此。

    “彼”指薄、华。“此”指厚、实，大丈夫因世道衰微，才不得不摒弃薄华而选用厚实由此可知大丈夫默守造化，冥赞玄黄。

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多年以后的今天读来又别有一番味道

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不知完了没有，头都看晕了。

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得一章第三十九

    【正文】：昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一，以为天下贞。其致之一也。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基‘是以王自称孤、寡、不毂，此其以贱为本耶？非乎？故致数舆无舆．不欲碌碌如玉，落落如石。

    【题解】：理的开始谓“一，数之元谓“一。“一”是大道的本体，至理的实际。确立天地的玄宗，确立万物的本始都得于“一”。有了“一”便无所不具．阴阳的变化，鬼神的吉凶都得于“一”。“一”一旦确立便无所不立。人能得“一”，虚静恬淡，不偏不倚，道即我身，我身即道，没有有为的踪迹。
    本章的经旨是太上指出“一’为大本。教人以立本为重要，天地神谷，万物侯王都是引出的比喻。

    昔之得一者：

    昔：始，这是指天地万物产生以前的情况来说的。道生一，一生二，二生三，三生万物．可见“一”是由道产生的、即是先无极，然后才是太极。一生二就是太极变成两仪。二生三，就是两仪生出二才。三生万物就是由三才而生出万物．由此可见，道是“一”的母，“一”是“道”的子。“昔之得一者，都是从这里得到的。从这里得到“一”，则至极之理，至正之气，至微之机也从此而始，从此而生，从此而起。

    天得一以清，地得一以宁，

    清气上升为天．浊质下降为地．天由一而变成四，即太阴，太阳，少阴，少阳。由一变成四，天数就变成五。但四数有体，一数无体，由无体的一，统辖于有体的四，所以天之本在于“一”。凡夭之成象，如日月星辰、风云雷雨、春夏秋冬、晦朔弦望、昼夜长短、分度盈宿，经常变化却昭昭然而不改变，都是得“一”的结果。所以说“夭得一以清”。地数也是由一变四，即太刚，大柔，少刚，少柔，由一变成四，天地变成了五。但四数有体，一数无体，四体都是由一体统辖，所以地之本在于“一”。凡是地下成形的，如河海的流通，草木的生成，生物的养育，水火土石，万方品类，在造化中都不是可以随意更改的。这也是得“一”的结果．所以说“地得一以宁”。由此可见，天地之象，因得一而生成。天地之体也因得一而变成无穷．天地之变得于“一”，天地之化也得于“一”。

    神得一以灵，

    有天地必有天地之神。神是天地之德。充实无间，变化无穷，都是神妙的结果。神收敛时是元始的祖气，散开便是上下的神抵。元始的祖气，静而为一，散而为万；天地神抵，不得一，便不能灵应无方，不能变化莫测。所以有先天的神，有后天的神；有虚无自然，清静无为的神，有受形受色受识的神；有积功修证的神，有不由胎诞、梵气妙化的神；又有阴神，阳神，邪神，正神；又有血食之神，英烈之神各个神虽然不同，但都是元始的神，散开便是万神，得正的便正，得邪的便邪，所以修证不同，果位不一，有的存，有的灭。存是得到了‘一”。“灭”是失去了“一”。得到了“一”，变化便会无穷。微妙不可见，不用感应便能相通，神化无方，妙应不测，这都是神的灵处。得到“一”，就可以自然聚散，可以自然开闭，可以自然升降，自然屈伸．神乎其神，神乎“一”；灵乎其灵？灵乎“一”。无所不神，无所不灵都是得一的妙处。所以说“神得一以灵。”

    谷得一以盈，

    不但神得到一就会灵，至于空谷，如果得不到“一”，其气也不能盈。空谷是内部虚空而存在神，不专指山谷。人也有谷孟物也有谷。山有山的谷，天有天的谷。天地如果没有这个谷，那么消长之机就不能运化；人物如果没有谷，就不能保存性命。所以物有此谷，便会复命归根，川有此谷，就会容纳万汇。夭上的谷气如果不盈，就不能盈消虚长；地上的谷气如果不盈，也就不能升降阴阳书山的谷气如果不盈就不能发泄地藏；人的谷气如果不盈便会不能变化神气。所以谷的妙，即在虚其中，盈之妙，妙在得到了“一介。得到了“一”，谷神就不会死．谷神不死，未有不盈了。

    万物得一以生，

    谷空可以得一而盈万物得不到“一，就不能生成。无论飞的、潜藏的，动物；植物；青黄碧绿，有情无情，好恶邪正，大小，一切有形有色的都是万物。这万物或者是雨露风雷，化其形状畏或者寒署昼夜，化其性情；或者耐于炎暑，或者傲于霜雪；或者出秀争芳，或者喷香吐麝；或者延年长寿，或者千变万化，物物各具有生生之理，种种各有得、“一气的妙处。生于一而成干一生于一是一机的出，成于一是一机的入，所以神化之机，不用着力便可自生，不用有心便可生成，这都是得一的妙处。所以说“万物得一以生”。

    侯王得一，以为天下贞。

    贞与正同义．不但万物得到“一伙能产生，侯王为万民之长，也不能不得于“一”。侯王不能得“一”，天下便有不贞静了。正心处己，诚意处物，体之于身心，都是太极的一理冬用于天下，仁泽便会流行。侯王心正，万物便无不正；侯王心一万民之心也无不一，天下自然无事，万民自然无为，何患天下不贞静呢？所以说“侯王得一，以为天下贞”。  

    其致之一也。

    尽天理之极，止于极，至为致上面所说的情况虽然不同，但究其极致‘却自然同归于一所以说“其致之一也”。

    天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。

    这七句是用来警醒后世的。上文所说的天道，地道，神灵，谷盈，万物之生，侯王之贞，都是因为得到“一”而清、而宁、而灵、而盈、而生、而贞。由此看来，“一”是天地的本。没有“一”就会三景不明，星辰不顺，五行错乱，四序失和，天就不会清宁。裂，如移星易宿。故说“天无以清将恐裂”。山移河竭，旱涝经常发生，则万物不能生成，万民不得生养，地就会不得安宁，必致地动山摇，海啸土崩故说“地无以宁，将恐发”。神如果得不到“一”，就会不灵；就不会年聚散开闭的机，升降屈仲的理，叩不应，感不格，故说“神无以灵，将恐歇”。谷如果得不到书一”，谷就会不盈，就不能泄长运化，不会有传声的妙处，所以“谷无以盈，将恐竭”。万物得不到“一”，万物就不会生成；飞潜动植就不会有实质，青黄碧绿，就无法辨出颜色，胎卵湿化，也不会有形状。故说“万物无以生，将恐灭”。侯王如得不到“一”，，就没有什么贵高之处，就无法治一国，无法作一国之主，也无法平天下，作天下的主。眼，是跌倒不能起来政令不合乎道，庶民一定离乱，
国家、天下一定会颠覆。所以说．侯王无以为贵高，将恐蹶”。

    故贵以贱为本，高以下为基‘是以王自称孤、寡、不毂，此其以贱为本耶？非乎？

    天下之道，有国必有君，有君必有臣。君为尊，臣为卑，这是名分中不变的道亡犹如天高地低，也是高下不变的理。虽然有不变的理，贵者也未尝不以贱为本。不自以为贵，故为贱。侯王虽然贵，但不自贵，以谦下自处。譬如：天道能容物，地道能养物，圣人之道能爱物侯王之
德可以配天地，侯王之道和圣人一样不自尊。不自贵也就是虚心的妙处。能虚心，天就会给予资助，人心也会归向他，这不是以贱为本吗？故说“贵以贱为本”。高是功高于天下，下是不自有其高。侯王虽然功高天下，心中却不自高，即是功成不居之义。不自有其高，正是豁然大公，致一的妙处。所以天下的人无不服，天下的物无不归，民安国泰，贵高自然可以保长久，功业自然可以立于万世，故说“高以下为基”。经中说“贵以贱为本，高以下为基”也是有根据的。侯王常自称孤、寡、不毂，为什么呢？孤者：孤陋；寡：寡德；不赣不善。这都是侯王虚心谦下之言由谦下之言可知，以贱为本就可以有所知，以下为基就可以明，所以说：“自称孤、寡、不殷．此其以践为本耶？非乎？”

    故致数舆无舆．不欲碌碌如玉，落落如石。

    这三句正是对谦下意义的发挥。高贵的名，圣君不敢自有。如同工匠造车，开始时，车的各个部分称为轮，毅、轴、衡、扼，各有各的名。等车造成之后，虽然各个名字还有，但指车时则都不存在了。这正是不敢自有贵高的意义大道的妙也在于此，如仁义礼智，可以合而为道：仁义可以有名，而道却不可有名。经中所说的不欲碌碌如玉，落落如石，正是用来比喻贵贱之名。玉是石中最贵的宝贝，石是山中的贱物。玉贵，而石贱，今不求如玉碌碌，又不欲如石落落，是因贵践相忘，混而为一，没有贵贱的分名，没有贵贱的遗迹，致一的妙处就在这里．侯王如果达到致一的境界，不产生高贵之心，那么天下的大本，就在此确立了。

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反覆章第四十

    【正文】：反者道之动。弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

    【题解】：天地消长的道，不咭聚，便不能施化，不施化便不能嗡聚。吸和聚是气的静态，施化是气的动态。有了静便能确立物体．有了动，物体使可运行。这两者如果没有反覆的功力，就不会有阴阳进退的道，万物生化的机。反覆的功力，就是动静的先机。先机动，就不得不动；先机静就不得不静。反覆，就可以复命归根，乾坤合体。反覆的妙是很深的．圣人知道反复的微机，不沉溺于私欲，这是反。去妄存诚是覆．正己正人，修身治国，无所不得于这个道理。
    此章的经旨：天地有无相生的妙处，都是大道反覆动用的结果。人得到这个道理，就可以出入有无，和大道合一了。

    反者道之动。

    大道的妙在于有妙动妙静之机。然而动之机不因动而生。动到了极，就会反于静，静到了极，就会产生动。故说“反者道之动”。天地之道，如果不反覆，阴阳就会不能消长。不但造化之理有此反覆，人的七情六欲都属于动。如果不以静反之，就会产生乖妄。如果能看破此理，自然如深潭印月，止水无波。

    弱者道之用。

    道机的动不能违背时令，不能失去气。择物而施便能顺乎万物的情；不逆物而使用，就能顺从万物的性，委曲周遍为弱。然而道的用如同水火无间，穿透金石而没有痕迹所有万物都有体而且用之不晓。它不以刚为用，而以柔为用故说“弱者道之用”。如春夏温和，能生万物。秋
冬凉冽就会杀死万物。温和为柔，凉例为刚，不但天地之遭有柔弱之用，人处世语言平和，那么听者也乐意接受；做事宽怨，事就容易成功．知道了弱的用，就无事无物不顺利了。

    天下万物生于有，

    有是道之动，有理有气。万物生于有，有了这个理，便有了这个气。有了这个气，使有了这个物。天命所以流行不已，万物所以生生而术穷，都是有了理和气。否则万物便不能形成了。所以说“天下万物生于有”。

    有生于无。

    无即无形、无色，从性而言，即是我性中不灭的元神。从大道而言，就是太极真静真无的本体，是造化的枢纽，品汇的根抵．所以妙有之理，妙有之气，妙有之动，妙有之用都是从无中发将出来的，故说“有生于无”。