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用兵章第六十九

    【正文】：用兵有言，吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌则几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。

    【题解】：兵器，是不祥的东西，但要看怎样去使用它。用于道，宜后而不争先，宜退而不争进，没有凌人之意，没有杀人之心，则既可以致胜，又能保全民命，得吾宝而不轻失。倘若不然，只逞不平之气以强加于人，奋血气之勇而轻视别人，便会伤害生灵，危害国家修身治国，也是同一道理。反为道之动，弱为道之用，便自然无往而不得其宜。
    本章经旨：通过说明用兵之道，宜退直后，不轻敌而取胜，来说明学道的要旨，在于谦以处人，卑以自牧，只有这样，才能成就道业。

    用兵有言，吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。

    兵先发称为主，兵后发称为客；智勇当先，称为进，谦逊自处称为退。兵器这种不祥之物，不到万不得已，不能轻易使用。如果以兵为主，挑衅起事，战火顿起，杀伤之惨，必使天地失和。而若是不敢为主，则我自安于无为，以退为进，以静制动，可保全民命，合天地之心。所以圣君用道德之勇，出仁义之师，上顺天意．除残灭暴；下应民心，讨罪安民。以静制动，不敢为主而为客：以慈用兵，不敢进寸而退尺。

    是谓行无行，

    圣人之行，与世俗之行不同。世俗之行，只能行于有行，不能行于无行，只能行于可见可闻之事，而不能行于不可见不可闻之事。而圣人之行，行于无声，行于不见；人不能见其踪迹，人不能知其端倪，似乎无所行，而其实早已行，是以无行为行，而不以有行为行。不违天意，不悖常理，不拘于物，不逆于人，所以行遍天下，无所不敌，无所不胜，无所不行，所以说“行无行”。

    攘无臂，

    用力取于别人，就是“攘”的意思。人取东西必用手，而力量是从臂上发出，如果没有臂，手就不能够取到。两国交兵，谁都想为主而争先，就如同用臂使力拿取东西，伤亡必然都很惨重，如果是能退而不进，就像没有手臂一样，必然胜敌而无害。所以说“攘无臂”。

    仍无敌，

    仍，即将作战的意思。诱使敌方靠近我，而与之作战，或是我靠近敌方去与它交战，都是设计使人屈服，而不是君子用兵之道。君子用兵，虽两兵相接，不得不作战，但仍是要处于后而不争先，易干退便不去艰难挺进。虽然面临强敌，但并不剑拔弩张，仿佛没有遇到敌人似的。所以说“仍无敌”。

    执无兵。

    兵，兵器，如刀枪剑戟之类。兵器是用来作战的，敌人拿着兵器，是为了对付我们；我们拿省兵器，是要抵挡敌人。凶器在手必中必然生出杀机，危害必然极大。如果都宁为客而不为主，宁退尺，也不进寸，这样，虽然有时两国为故，不得不拿兵器，但并非有心去拿，如同没有
拿着兵器，所以说“执无兵”。圣人执道德，道德自足感化天卞，也足以威震天下。而拿兵器，只不过徒增杀伤。杀伤越多，而民心越离，天下必然大乱。
                                                               
    祸莫大于轻敌，

    不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，便是知道轻敌的危害的表现。不知天时地利，不分析敌我的强弱，轻举妄动，这便是轻敌，轻举必然导致军队的失败，乃至覆国亡身。所以说“祸莫大于轻敌”。

    轻敌则几丧吾宝。

    天地以生物为宝，而圣人以保全事物为宝。轻敌必然导致军队失败，覆国亡身，所以说“轻敌则几丧吾宝”。
                           
    故抗兵相加，哀者胜矣。

    抗兵，指的是对抗的军队兵力相当，两军对阵，在兵力相当的情况下，悲愤的一方将获得胜利。敌人打进来，激起军民的悲愤，不得已而应战，虽兵力相当，也能取胜。所以说“抗兵相加，哀者胜矣”。

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怀玉章第七十

    【正文】：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐怀玉。

    【题解】：圣人与天有共同的心性，所以内外无间。圣人之心与道相同，所以动静如一。能够保持动静如一，便是得到了心的本源。而内外无间是性的本体，性的本体是无私的天理，无私的天理是那些私心害正的人所不知道、不具备的。心的本源是无心的大道，无心的大道是那些有意作为的人不能领悟、具备的。所以说“天下莫能知，莫能行”。

    吾言甚易知，甚易行。

    圣人的一事一行，都包含着理，一动一静，也蕴藏着道，人人都可领悟，并没有什么奇异之处，却使人难以领悟；人人可以效法，并没什么奇异，但世人却难以效法。这是因为言者心中固有大道之理，所以易知易行；而世人心中没有大道至理，所以难知难行。

    天下莫能知，莫能行。

    世人不能真正领悟，所以不能去实行。这不是因为人的智力不够用，而是因为世人对很平常的事却想得太过于复杂，所以很简单的道理反而不能领悟。很容易做到的事，却做不到。这并不是因为人的能力不够，而是因为世人对很明显的事太过于深究的缘故，所以说“天下莫能知，莫能行”。

    言有宗，事有君。

    有本始，有根据的话，就是言有宗，君是创立万事之主，万法之尊。圣人的话，言无瑕疵，通天地的至理，含古今的大道，简易平实，有本有末，所以说“言有宗”。圣人做事，不留痕迹，与上古相印证而不悖，与当今相质而不疑，坦然直行，为法为则，所以说“事有君”。

    夫唯无知，是以不我知。

    这两句，是追述无知的情由，归结无知的病根。无知之病，只是因为耳目的见闻，失去原有本性，而已被人加以歪曲。所知道的，都是人欲之知，这怎么能算是知识呢？所以说其无知。因为这种无知，所以也就不能知道我了。所以说“夫唯无知，是以不我知”。

    知我者希，则我贵矣。

    既然世人无知，那么真正知道我的人则很少有。我本与人同出于一道，我其实并不难知。知道我的人少，并不是我与别人有区别，而是世人无知，连易知易行的事也不能知道。正因为天下人很少有了解我的，所以取法我的就难能可贵了。所以说“知我者希，则我贵矣”。则，取法、效法。

    是以圣人被褐怀玉。

    被褐怀玉，指的是败絮在外，金玉在内。太上之道，太上之德，虽然至尊至贵，但在修道的人本身，并不以道尊德贵。古代圣人被褐怀玉是形容圣人全于内，忘于外，重其本而舍具末，道德无名，光而不耀。圣人与常人外表无二，穿着粗布衣裳，没有丝毫华美；而道德仁义含蕴干圣人体内，皎然自洁，晶莹透澈，运化无穷。所以说“圣人被褐怀玉”。修道的人，如果领悟了其中的妙义，不追求外，而积美于内，则天道必然成就。

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不病章第七十一

    【正文】：知不知上，不知知病，夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病。

    【题解】：大道无物不在，至理无事不存。人的知识，本来很难遍及各方面，即使是勉强遍及了各方面，也不应恃才放旷，而应当以不知自处，才能不蹈于知不知之病。可是世人多以不知道为耻辱，强以不知为知，因此便不能得到真知，他所知道的，与不知道，都不可信。
    本章经旨，是教诫世人，不要强以不知为知。

    知不知上，

    普照圆通，无不通透，就是“知”的意思。不露聪明，不事机智，浑浑然，知识蕴于内，而不炫露于外，无一不知，而却又一无所知，这才称得上是“上知”，所以说“知不知上”。

    不知知病，

    义理并未昭著，见识并未完全，这便是“不知”。不知道而强自以为知，在别人面前显露才智，以高明自许，便是真正的不知，其病在于自己欺骗自己。所以说“不知知病”。

    夫唯病病，是以不病。

    知道了强不知以为知是病，就应该竭力去掉它改正它。知不知，是能病己之病；能病病，就是我的所知皆是真实可信，我的所不知的道理也不再会拿来自欺欺人，便不会一再蹈入知不知之病。所以说，“夫唯病病，是以不病。”

    圣人不病，以其病病。

    强不知以为知是病，不强不知以为知则是不病。圣人能够不病，只有不病才能不自以为多知多识，能取天下的知识，尽为我知。修道的人，如果不以我之知超过世人，不强不知以为知，自然会不病，也自然不会蹈人不知之病。

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畏威章第七十二

    【正文】：民不畏威，则大威至。无狭其所居，无厌其所生，夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。

    【题解】：自古以来，天道与人心是相一致的。天道贵虚，人心贵谦。天道不虚，便不能容纳万物，人心不谦，便不能够克己制行。知道这一点，无往而不善；不知道这一点，便只会偏于爱，矜于贵，受到灾祸惩罚。
    本章经旨是说圣人凭畏威来引导天下后世，使人知道畏威，并立心志行，便会无往而不善。

    民不畏威，则大威至。

    祸淫灾殃，是天的大威。畏惧天下大威，则举念不敢违理，做事不敢悖义。如果不畏威便会使私欲横流，伤生害物。这样可怕的事情就如影随形，疾如风火地降临。所以说“民不畏威，则大威至”。

    无狭其所居，

    不仅天威可畏，而且所居也不可狭。狭，狭窄的觉思。狭窄的居所，立心必然会偏，而不能领悟义理的全貌。处事只见其小，而觉察不到因时的大用。只知道近而不知道远，只知道自己而不知道别人，这些都是居室狭小的缘故。而若居所宽大，则心休自然宽广，便会无理不通，无事不宜，所以说“无狭其所居”。

    无厌其所生，

    性是生我之理，昧性就是厌我的理；命是生我之源，丧命便是厌我的源。凡是出言做事不谨慎、立身制行不小心都是厌其所生。如果不厌其所生，便会内不生私欲，外没有作为，生生的至理不会违背，生生的机苗不会断息，所以说“无厌其所生”。

    夫唯不厌，是以不厌。

    如果世人处心制行，不遵循天理，不符合道义，便不能安于自守，必导致丧身败行。所以说“夫唯不厌，是以不厌。”

    是以圣人自知不自见，

    畏威，无狭，无厌，三者都是自知自爱的意思圣人之体。内照圆满，无远不致，知近无所不致，无所不真就是自知。圣人能够自知，所以才智蕴藏于内而不外现，这样即使潜德之光难以掩饰，但也并不是圣人故意卖弄，而是它自然显现，所以说“圣人自知不自见”。

    自爱不自贵，

    圣人不仅不炫耀自己，而且不自以为高贵。圣人尽性至命。以保佑自己的身体，审机察势，以防守自己的道体，这便是自爱。但圣人自爱而不自贵，以谦退自处，以下人为心。虽然道德高厚，有时不容贬损，但这是自然之贵，而并非自贵。所以说“自爱而不自贵”。

    故去彼取此。

    彼指的是自见自贵，此指的是自知自爱。能去彼，便能不炫耀聪明，不矜持高傲。能取此，便能无微不人，一心之明而使百体都宁，知是真知，爱是真爱，就不是自见的知，不是自贵的爱所以说“故去彼取此”。

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天纲章第七十三

    【正文】：民不畏威，则大威至。无狭其所居，勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天下所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而自应，不召而自来，蝉然而善谋。天纲恢恢，疏而不失。

    【题解】：天道，就是圣人之体。圣人，天道之用。天以无为的形式而施化，万物都效顺于天。所以圣人无心，与天道无为，都是无求于胜败，而必然取胜。人不能够以刚猛自逞，这等于自杀。
    本章经旨，以圣人天道，明其无为的妙处，以劝世人不再争强好胜。

    勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天下所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。

    果敢当先，就是勇。勇有忠义之勇，有德善之勇，有血气之勇，有强梁之勇，有战胜之勇，还有明知去死，而不惧怕的勇猛。君子用勇则善，小人用勇则不善，善与不善也就区别于敢与不敢，知道这个道理，也便了解了生死之机。刚烈勇猛，只知道向前冲杀，没有一丝小心忌惮，不知道祸机潜伏其中，过于刚硬便会折断，便会害生丧命。而虚心达理，见机行事，做事之前，先审察是否符合事理，然后小心谨慎去做，这样事无所不济，性命也能够保全。其实生命之机全在于自己操纵，因此何必去以勇敢而自取灭亡呢？
    两者指的是勇与不勇，也就是敢与不敢。能保全性命的是利，不能保全性命的便是害。勇而不敢，以谨慎而保全性命，就是有利；勇猛敢为，却因刚猛而丧生，就是有害。天下人心意相同，所厌恶的事也是相同的。而对勇猛敢为而丧生却是茫然不觉，这是什么缘故呢？圣人聪明
才力高于世人岂只百倍，也还是临事谨慎，小心翼翼，才能使事善始善终，不敢视为容易，更何况是智力低下的世俗之人呢？所以说“勇于敢则杀，勇与不敢则活。此两者，或利或害。天下所恶，孰知其故？是以圣人犹难之”。

    天之道，不争而善胜，不言而自应，不召而自来，蝉然而善谋。天纲恢恢，疏而不失。

    大多数勇猛无畏的人，都是想有所作为。而天之道在于无为，才能无往而不成功天不与物相争，物自然顺天而化，随天而运，所以“不争而善胜”。天不与物争辩，而物无不顺时而生，感时而变，所以“不言而自应”。天不召唤万物，而阴阳鬼神，羽毛鳞介，自会各效其力，所以“不召而自来”。天道独缓平易，造就万物，各有各的形象，各有各的特点。品类策多，不缺此少彼。所以说是“蝉然而善谋”，这就是无为之妙。天道虽然无为，但是给善良的人以幸福，给不善良的人以灾难，这是理之必然，即是“天纲”。天纲也是无为而为，恢然宽大，但善者可以得福，恶人必然得祸，这就是疏而不失。那些勇猛无畏的人，自逞私欲，自恃强大，想求胜于天下必为天道所不容，自入杀机。若能领悟这一点，而以无为为体，以自然为用，那么又有什么事办不成呢？

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司杀章第七十四

    【正文】：民常不畏死，奈何以死惧之。若使人常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀，夫代司杀者，是谓代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

    【题解】：古代圣人治理国家，以大道立置民法，用大德感化民心。民法确立则民知所则，民心感化，百姓自然不为非作歹所以天下变化，刑法不用。而后世道德衰微，百姓挺而走险，不畏生死。而以死相威胁，越杀戮反而使百姓越反抗斗争，致使国家倾危。
    本章的经旨是说惩治恶人，应当施以教化，明天理，改变他的心，使他变为不恶的人。如果只知杀戮，不知道不怕死的人，死都不怕，更何惧刑法惩处呢？这祥怎么会治理好国家呢？

    民常不畏死，奈何以死惧之。

    统治者政烦刑重，残酷压榨，百姓不堪其苦，铤而走险，不畏生死。即使是以国家刑典治以死罪，也不会使他们心中惧服。所以说“民常不畏死，奈何以死惧之”。

    若使人常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？

    如果不对人民使用严峻刑法，人民各得其所，安居乐业，就会畏惧死亡。如果天下百姓都知道死的可怕，那么对那些犯分越理、违反王法、不拘常理的“为奇者”，绳以国法，又有谁还敢再干坏事呢？所以说“若使人常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？”

    常有司杀者杀，

    不怕死的人，即使是杀了他，他到底还是不怕死，而怕死不做坏事的，杀了他有什么好处呢？因此，即使我不去杀做坏事不怕死的亡命之徒，上天也必会把祸端降至他的身上，鬼神也必定替天行杀戮的职责。杀机在冥冥之中，该死的人，又怎能够逃脱呢？所以说“常有司杀者杀”。

    夫代司杀者，是谓代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

    大匠精于斫，斫指的是砍、削。想用刑法来惩罚犯罪，想用杀戮来制止罪恶，这就是“代司杀者为杀”。譬如我不精于研，而大匠精于斫，斫有斫的决窍，只有大匠知道，我想要代大匠用斫，少有不损伤自己的手的。

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贵生章第七十五

    【正文】：民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

    【题解】：人君治国，有自然的大治；君子修身，有自然的大道。不看重自己的嗜好，不任意使用自己的机智，这才是治理天下的大法。大法确立则黎民必然安居乐业，不从外物以为主，而笃厚内养。这就是养身的大道。大道确立，则长生不老。

    民之饥，以其上食税之多，是以饥。

    耕田以得粮食，凿井以供饮食，百姓哪里会有饥饿呢？黎民的饥饿是有原因的。上古时候，国家使用民力都有所节制，黎民上交粮食，君主征用税收甚少，上下各安其常，相处无事；而后世的君主，为了满足自己的欲望，横征暴敛，而不顾及百姓死活。可见，黎民遭受饥馑的优患，即是由上面引起的。所以说“民之饥，以其上食税太多，是以饥”。

    民之难治，以其上之有为，是以难治。

    以德感化，以礼教养．则国家自然会治理好。而黎民若是难以治理，则必然有其原因。上古的时候，导民以法，立民以方，君臣百姓，各尽其宜，上下如同一个人。而后世的君主，用机智愚弄百姓，以法令约束黎民，朝三暮四，政繁令苛，而不知道越以有为治国，则民心越乱。可见，民之难治，也是由于上面引起的，所以说“民之难治，以其上之有为，是以难治”。

    民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。

    生是行天理，死是终天理，无愧于生，才能够死，而不能轻易死去。轻易夭折死亡的人，其实原本并不想死，而他们又为什么死去呢？只是由于这些人收积金玉，追求高官厚禄，以声色快感为乐，这就是“厚其生”。而这些人人求生越厚，丧失他们的所以生便越多；违背天理越远，则寿命就越短所以说“民之轻死，以其求生之厚，是以轻死”。

    夫唯无以生为者，是贤于贵生。

    这两句话，总结了上文求生的人反而死去；厚生的人，反而短命。由此可知，人不能太过干珍惜他的生命，不以厚生之物满足自己欲望，虚静恬淡，寂寞无为，便是不贵生。修道的人，无时无刻不厚我之生，为义理所养而不为物欲所养，即是不贵生而贤于贵生。

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柔弱章第七十六

    【正文】：人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共。坚强居下，柔弱居上。

    【题解】：天地以柔和而生成万物，以萧索而残害万物柔和是指生长之气，万物能得这种柔和生气，便可永世长存；萧索是死亡之气，万物遇到这种萧索死气便会死亡。修身与物之理相同，所以知道了万物生死之机，也便能领悟人修身养性之道，即先调性情再和气质，使身体接近生气，远离死气，便可长生。

    人之生也柔弱，

    柔弱，就是春夏之气，人得到便可长生，而且性情平和，做事宽恕，不自以为是，不争强好胜，以大公的心念养育天地之和，培养生气，则生气自然长久。所以说“人之生也柔弱”。

    其死也坚强。

    坚强，秋冬之气，人遇到便会死亡，而且使人性情乖张，刚愎自用，好大喜功，争强好胜，以暴戾之气伤害天地之和，灭绝生气，则生气必然天折，所以说“其死也坚强”。

    万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。

    不仅是人柔弱则生，坚强则死，世间上万事万物也是这样。万物质地不同，草木形状各异，只有柔脆才能得以生长。柔脆便是生气，物体初生，必然是柔弱而脆嫩；而长大则枯槁，便会死亡。枯槁是死气，物休衰老，必然干槁枯竭，走向死亡。所以说：“万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。”

    故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。

    人与万物道理一样，其生死之气也必然相同。那些坚而不柔，强而不弱的东西，必然遇刚而折，这便是死之徒；而那些柔而能和，弱而不猛的东西，必然能保持长久不坏，这些都是生之徒。人如果能悟生之徒的妙义，就会自致柔弱而不用坚强，以免自踏死路。

    是以兵强则不胜，

    人物、草木能够长存，贵在柔弱，而用兵之道也是如此。用兵应当运筹帷幄，观察虚实，分析敌我实力，才有把握获胜。倘若是依仗强大，轻举妄动，那么想制人反受制于人，损兵折将，不能取胜。所以说“兵强则不胜”。

    木强则共。

    共，即拱，双手攀折的意思。树木未长大时，枝条柔软，耐攀折；而等到长大成材，枝叶干槁，易于攀析，所以说“木强则共”。

    坚强居下，柔弱居上。

    下，向下坠，越坠越向下，而入死地。上，指的是上升，升入生之徒。坚强的东西，过于刚硬而容易折断，生气已尽，所以坠入下，是理所当然；而柔弱的东西，软嫩滋息，生气正旺，生机勃勃，居干上也是理所当然．树木、用兵、人物、生之徒、死之徒道理都是相同的。

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天道章第七十七

    【正文】：天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者与之。天之道，损有余，而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能以有余奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

    【题解】：天地之间，没有多余，也没有不足。能使多余的不再多余，不足的不再不足，便是人的功能任凭有余不去减少，任凭不足而不去增加，或者减不足而增有余，这便是人世间的不平。这一章用弓箭来说明天道的平等，告诫人们不平便不能够修道。
    本章经旨，以损有余，补不足，来说明天道的平等，同时劝天下修道之人，应像圣人一样，以有余奉天下，才可得天道，入无极。

    天之道，其犹张弓乎？

    道贵在平等，平就像拉弓，过高过低都不行。天道因物附物；称量为施，没有多余和欠缺，没有厚与薄。所以说“天之道，其犹张弓乎？”
    高者抑之，下者举之；

    这是用拉弓来比喻天道之平。弓拉得过高，就不得不将前手向下落；弓拉得太低，则应当将前手抬高一些，使之得到平衡。所以说“高者抑之，下者举之”。

    有余者损之，不足者与之。

    高为有余有余便应当适当减少；而不高就是不足，不足便应当增加些，这样就会使高者不高，下者不下。可见，拉弓的道理，也同于天之道。

    天之道，损有余，而补不足。

    有余便是不平，不足也是不平任由有余而不减少，任由不足而不增加，都会产生过于阳，过于阴；过于热，或是过于冷的两极分化。听任不足而不补充，则不足会越来越不足；听任有余而不减少，则有余的会越来越有杂。阴阳失调，两极分化，不能称为天道平等。而损有余，不使有余太过；补不足，不使不足太过，这样风雨调和，阴阳顺应，才是真正的天道。

    人之道，则不然，损不足以奉有余。

    天道无私，所以损有益，补不足，使天下万物平等。而人之道，却与天道正好相反，凡不足的便任意欺凌，使它更加不足；有余的，则去极力随顺，锦上添花，甚至损不足以奉有余。人道的不平等都是由人的私心引起的，结果使天下混乱，贫富分化，国无宁日，民不聊生。

    孰能以有余奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

    谁能够有余而不吝惜，将有余奉献给天下众生？只有有道的圣人是这样。圣人凡有所作为，都是性分中应做的事；几是有功干世人的事，也只不过是尽到自己的职责，这就是“为而不恃”大功告成，认为是自己的功劳，居为己有，这便是“欲见贤”。而天地生成万物，而不居功自处，圣人以有余奉天下，也不居功自处，所以说圣人“不欲见贤”。

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水德章第七十八

    【正文】：天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。故柔胜刚，弱胜强，天下莫不知，天下莫能行。故圣人云：受国之垢，是谓社稷主。受国不祥，是谓天下王。正言若反。

    【题解】：人心天道，本自平坦，本来并无柔刚、强弱之分而只有人心生出私欲，才使世间有了刚柔、强弱之说。刚想胜柔，强想胜弱。但事实上刚强都不能取胜，取胜的只能是柔弱。这从水的情况可以得到证明。
    本章经旨，以水为喻，使世人知道柔能克刚，弱能胜强，因而相忘于无为自然的大道之中。

    天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。

    天第一生成水，性质最微；其次生成火，其质显著；再次生成木，其质始成，再其次生金，质地开始坚硬；最后生成土，性质广大。火、木、金、土四行都比水坚强，水质最微最弱，是天下最为柔弱的东西，而火遇水则灭，木遇水则浮，金遇水则开，土遇水则软。所以说“攻坚强者，莫之能胜”。假如用金木火土四行换过来攻水，水之无形，无法改易，至柔之中，藏有天下至刚；至弱之内，含有天下至强，金木火土四行又怎能取胜，所以说“天下柔弱，莫过于水，而攻坚强者，莫之能胜，其无以易之”。

    故柔胜刚，弱胜强，天下莫不知，天下莫能行。

    从水可以看出，柔能制刚，弱能胜强所以世人应当以柔自克而不处于刚，以弱自牧而不恃干强。这样柔便能遇事而变为刚，弱便能遇事而变成强。这个道理天下人没有不知道的，但却没有人能实行。所以说“天下莫不知，天下莫能行”。

    故圣人云：受国之垢，是谓社稷主。受国不祥，是谓天下王。正言若反。

    奸臣贼寇，不尊王法，不忠不孝，就是“国之垢”。虽然下民做出这些恶事，而并不归罪于民，而是责备自己，接受这些国之垢，这样才会保全社梭，所以说“是谓社稷主”。大旱大涝，瘟役蝗灾，以至于百姓饥饿流离，草木为妖，禽鱼作孽，这都是“国之不祥”。这些国之不祥，或由于气数所致，或由于人心使然，但并不归罪干气数民心，而是自己承担责任，接受这些国不祥，这样才能安定天下，所以说“是谓天下王”。圣人这样说，是正确的真话，听起来好像是在说反话。其实，这才是至理名言。而圣人常常用正言若反方式，教导天下黎民柔以克刚，弱以胜强的道理。

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左契章第七十九

    【正文】：和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

    【题解】：我求与人相合，是人之道；我不求合，而物自来相合，是天之道。我想与人相合，即使费很大力气，费很多作为，也未必能与人相合；而我不求合，则物自求相合，我自修为，不求合而无所不合。知道了这些道理，便知道了圣人为什么明左契，安于无为，处于自然。
    本章经旨在于揭示道在无为与圣人眼明手快的妙用。

    和大怨，必有余怨，安可以为善？

    人有大怨，譬如两家有仇相斗，必然有一家会受到伤害。去调停这件事，并不是什么明智之举，因为两家怨势虽息，但两家的怨心却必有会释，一定会有余怨。既然有余怨，则必然还要起争端，所以我做的不是什么善事。所以说“和大怨，必有余怨，安可以为善？”

    是以圣人执左契，而不责于人故有德司契，无德司彻。

    既然强合、有为之合都很难办，所以“圣人执左契而不责于人”。契，借据，有左右两张，左半张贷方收存，右半张借钱人收存，债约期满，以左右两契合同为凭，付清欠债。而圣人虽然握有借据的存根，却不强迫人家还债。他们借出钱时好意在先，又不逼债，也就不会种怨。所以说“圣人执左契，而不责于人。”而有德的人就像放债而不逼债的人那样宽宏大量，只予不取，与人为善，不结怨于人；无德的人则像收税的人那样强取豪夺，只取不予，结怨于人。所以说“有德司契，无德司彻”。

    天道无亲，常与善人。

    如果我求与别人相合，便如同无德的司彻；而如果不求合而自动求与我相合，这才是有德的司契。这两者，应验于天，便可以明白天之道都是无为，天不会无故而降福于某人，而只保佑有德的人；只有有德之人，常常获福于天，因此我为善则天自然来亲善，所以说“天道无亲，常与善人”。

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不徙章第八十

    【正文】：小国寡民，使有什伯之器，而不用。使民重死，而不远徙。虽有舟车，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之，甘其食，美具服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之音相闻，民至老死，不相往来。

    【题解】：细看这一章，都是假设的话，而并非有其真事。老子生活的周朝末年，当时列国纷争，诸侯争霸，人心倾危，世风日下。所以老子设想太古的气象，想象无为而治的极乐世界，抒发怀古伤今的感慨。
    本章经旨，即是说劝世人重死而不远徙，安于自然，享于无事。如此，则太古极乐之风便会复行于今世。

    小国寡民，使有什伯之器，而不用。

    国小民少，易于安静、容易治理。什，十；伯是百。国小民寡，即使兵器很多也不使用，而是安于俭朴，处于清静，所以说“小国寡民，使有什伯之器，而不用”。

    使民重死，而不远徙。虽有舟车，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。

    百姓既然安于清静，处于俭朴所以必定很看重生死；如果百姓以身外之物为重，必然把生命看得很轻，四处谋求远涉山川也不觉得劳累，历经数年也不感到疲倦，倘若天下人把生死看得很重要，那么绝对不会远走他乡以谋求那些身外之物。铠甲用来防身，兵器用来敌人。遇到寇盗或者是与人争斗，必然用到甲兵。而不远徙的百姓，出入相友，老幼相恤，自然不须穿铠甲，也不必握兵器。所以说“使民重死，而不远徙。虽有舟车，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之”。

    使民复结绳而用之，甘其食，美具服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之音相闻，民至老死，不相往来。

    上古之时没有文字，而结绳记事，无为治国，百姓自然感化，可以说是朴素之至。而后世之人，有了文字，民心才渐入浅薄。而试想使石功生复还结绳之朴，则必会乐于无为，安于自然。耕而食，凿而饮，不远徙以求山珍海味，蔬菜淡饭自觉甘美，便是“甘其食”。有蓑衣御寒，有草葛避暑，而自以为满足，不远徙谋求衣服的华丽，这便是“美其服”。房屋简陋，可存身即可，不去远徙谋求宫室之美，这就是“安其居”。父老尊崇，子弟醇谨，相安无事，自不会远徙以趋附世俗之好，这就是“乐其俗”。国与国彼此望得见，距离之近，连鸡鸣狗叫的声音都可听见，而百姓相安无事，共处清静，至老至死，不相互往来，也不发生争执战事。即是“邻国相望，鸡犬之音相闻，民至老至死，不相往来”。这就是无怀之世，葛天之民。

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不积章第八十一

    【正文】：信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。

    【题解】：本章是道德经的最后一章，是说用言语明天道，而道不在多言，所以少言才有益于道。由经文可知，说话容易，而能说天道之理是很难的，人不可恃智逞能，才能圆满性命，印攀成大道。

    信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。

    言之有理，言之有物，就是“信言”。信言句句真实，字字直朴，而不用文字粉饰雕琢，自然不美。而美言为了取悦于人，大肆比拟，字斟句酌，与真实必然相差很大，所以说“美言不信”。能够说明天理，道明人事的言语就是善言。善言与人心相合，不以言语争胜于人，不作巧辞奇说，自然不辩；而若是争辩，机锋敏捷，巧舌如簧，使是变成非，邪变成正，所以说“辩者不善”。心领神会，明觉四达，便是真知。真正了解道的人，不必广搜多览，而不见不闻的天道自然存于心中，所以知者自然不博，而知识渊博的人，各种奇闻轶事，无所不知，而性命真知，实际上并不知道。所以说“博者不知”。

    圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。

    积，指的收藏于心，为了战胜别人的工具。世俗的人好言，善辩，博学便是有积。而道是公共的东酉，用之不穷，自己的与别人的没有什么区别。圣人明白这一点，所以不积，不想自己知道而别人不知道，不居为私有，而是告诉别人，使人与我共有，这样才能使道水存，而别人也会告诉我之没有，所以我才能有所长进。给别人的越多，自己知道的也就越多，所以说“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多”。

    天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。

    天以无为生化万物，无时不生，生生无穷；无日不化，变化无尽，这便是天之利。万物便是天之所利，天之高明。而天道无行，日夜不息，利者在天而无害干天，原因在于天道不积。所以说“天不积，利而不害。”圣人之道与天道相同，圣人以无心而端正万民的心念，而万民愿意接受圣人的警戒，圣人的裁决，这便是圣人之为。而圣人之为，因物付物、顺其自然，所以说“圣人之道，为而不争”。经文到此结束，知道天之道，也便知道圣人之道，利而无害，为而不争。因此世人应当打破私字，与众人一体，得则俱得荣则都荣；若存有私念，人我必分，则别人受到损失，自己也会受到损失。后世之人应当以此为戒。

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八十一章《道德经》终于上传完毕。

    老子的《道德经》一书，仅五千余言，但它文约义丰，博大精深，涵盖天地，历来被人们称为“哲理诗”。它不仅深刻地影响着一代又一代的中国人，也深刻地影响着世界各国人民。

    随着科学技术的不断发展，《道德经》一书越来越引起人们的广泛关注。据说仅国内外的《道德经》译注本就不下数千种。但到今天为止，可以说哪一个注本都没能真正地说明老子究竟说了些什么。世界各国的注本也很多，发行量都很大，但是，中国人的经典，中国人不能悟透，何况外国人。

    “道，可道，非常道”，真正的“大道”又怎能用言语说出来。

    在人们的思想观念中，至今还普遍存在着老子思想是主张消极被动、无所作为、甘守懦弱、逆来顺受、保守倒退的观点。这些观点也是历代哲学家比较普遍的观点。

    真是感慨万千，哪里是老子消极、反动？分明是人们误解了老子！

    历史教材是这么说的，哲学教材也是这么说的，老师讲授的时候也就讲：“有为不如无为，有用不如无用，活着不如死了。”

    因此，在强调“有为”的社会里，在我们为了“钱途”而疲于奔命的时候，很少有人会读《道德经》，在“世风愈下”、“道德伦丧”的今日社会，我们总是感到“活得太累”、“极度的疲劳”、“极端的空虚、无聊、“什么都没有劲”，但我们仍然需要实现人生的意义与价值。

    人生修养的境界和追求是一个不断更新的过程，只要我们都用一种以“天下为己任”的人生精神来看《道德经》，那么老子的《道德经》思想就会早日遍布人间。

大吕

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