[其他]：白话道德经

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含德章第五十五

    【正文】：含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而胶作，精之至也。终日号而不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

    【题解】：天与地都有它的自然规律，井按其规律运动、变化。赤子也有其自然之德，深藏内蓄且自得其妙。所以人的心情要保持安闲；性情要保持寂静；呼吸要保持冲和精神要保持泰定。否则，德性不纯、神气不和、命根不固，生死之关难以逃脱。如果能随物顺理，遇可喜之事虽喜而不失声，遇宜怒之时虽怒而不失色，蓄孕道德之妙，即可与天地同寿，长生不老；身如赤子，心中空静无物。这样决不会再有困辱之事，更不会有横恶加身之类的灾难了。
    本章经旨，从含德到知和，总是教人致虚守和。大道的真常，也就在于虚静、柔和，这是永世常存而不更改的，人如果依照这个道理修身，必然能够得道．含德有厚，性命有常；身中和气，自然运化；性中真常，自然固存，又何必去益生使气呢？

    含德之厚，比于赤子。

    含，藏蓄于内而不外露的意思。厚，纯全而不薄的意思。心中空净无物即是赤子。人之天德，无论是贤明富贵的人，还是愚蠢贫贱的人，都是具有的。而“德”只能保固存养，如果以人欲污坏，就会丧失掉“德”，不能够入道。就像仁中有爱，义中有别、礼中有敬、智中有知，这些本来就是人身天生含藏的，靠感觉而达用。人如果能够完全按其天性，动静往来都能随物顺理，言行视听涵养柔和，就会妙性之性时时虚静，天德之德日日昭明。同时人的私欲自然完尽，万物事理也自会明了。到了一定的时候，天地再大，也都融于涵养之中；万物之性也自化在涵养之内身心内外、国家天下，都体现着藏蓄“道德”的妙用。就像是赤子一样，元气寂静、不知不识、神气相抱、无为无作、含蓄极厚。所以说“含德之厚，比于赤子”。

    毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。

    毒虫，蜂虿之类；猛兽，指虎狼之类；攫鸟，鹰雕之类。赤子心中空静无物，所以没有伤物之心，内忘于心、外忘于形，与物相忘。物我既相忘，所以物也就不会加害赤子。即所谓“毒虫不鳌，猛兽不据，攫鸟不搏”。   

    骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而胶作，精之至也。终日号而不嘎，和之至也。

    握固，握持牢固的意思。牝牡，指男人和女人。胶作，意指举动。嘎，气逆而导致嗓音嘶哑。赤子心中空静无物，与物相忘，虽然骨弱筋柔，无心握拳而握自固。不知交合，经常无欲而自作。没有思虑过度的事，即使哭号也不会使嗓音嘶哑。但是常人却是有心而握固，有心而胶作，有心而哭号，因此而导致神乱、气散、精耗，怎能体会到“含德”之妙呢？所以，终日握固而不开，终日胶作而不败，终日哭号而不嘎，正是精气至纯，精气至和的缘故，所以说“骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而胶作，精之至也。终日号而不嘎，和之至也”。人们若真能像赤子一样心中空静无物，全太和之气，人无心之妙，则大道必成。

    知和曰常，知常曰明。

    心领神会，即是“知”。对于天地来说，指阴阳正气；对于人体来说，指的是谷神元气。身休内的造化，由此气而生，性命的根基，由此气而立。纯纯全全，至柔至顺，谓之和。常，指的是无欲无为，不变不易、性命坚固。明，指的是性体虚灵，日月内照。修道之人，如果能够心不摄于邪思，意不入于妄见守其真一元机，养其至和正气。修炼时间短，也可得天长地久之理；修道时间长，便可入不坏不灭之门。到这个境界，即使世运变化，性命也会与道常存．所以说：“知和曰常。”古人云，“借问如何是我身，不离精气与元神；我今说破真常理，一粒玄珠是的真。”说的正是“知和曰常”的道理。修到“知和曰常”之境界，我的性命，自然如秋月之明；我的心神，自然如寒潭之静。性定情忘，真人出现，心上一物不有，性中一法不立，定中的境界，静中的乾坤，一一分明，所以说“知常曰明”。

    益生曰祥，心使气曰强。

    常人因贪爱衣食而追求富厚，谓之益生。而修行道德的人，妄行运气，服用金石，也称之为益生。气，自身休外部而来，称为祥气益生之人，虽说是每天都得到祥气，但这外来的祥气，又怎会真正益生于性命呢？以心志驱使外来祥气，并在体内运行。这些内气并非真阴真阳的元气，不中和也不柔顺，这就是自强之气。外来祥气、自强之气，并不含藏道德自然之妙，若认为它们有益而妄自使用，便会成为害身之祸胎，万万不能与赤子之性命根源相比。如果不是无始未始的元神，终究不会了却性命双修的大事；而如果不是天元地元的元气，也终究不会得到骨弱筋柔的和气。人之元神，生于未有乾坤之始；人之元精，生于父母未生之前。神有自然的神通，精有自然之运化，何必人为地去“益之”呢？又何必人为地去强迫使用呢？倘若不然，气行则使心动，心动而致神离，神离则会精耗。虎走龙飞，金木不能交并；阴阳间隔，水火不能既济。所以经文说“益生曰祥，心使气曰强”，用以教诲修道之人，不可妄为，以免遭害。

    物壮则老，是谓不道，不道早已。

    上面三句，也是点破益生使气的妄念，教人致虚守柔，无欲无为益生使气的人，心中必定存在有为之妄念。天地之间，惟有道独立而不改，也只有道周行而不息倘若不遵行正道而信从邪法，用外来的祥气益生，以有为的邪气使气，都不能含涵道德。不知柔和，不能够得自然之道，又怎会常久呢？就像物体壮，则必然走向衰老，走向死亡。这样益生，使气，就是“不道”。以这种“不道”进行修行的人应赶快停止。所以说：“物壮则老，是谓不道，不道早已。”

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道贵章第五十六

    【正文】：知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷。和其光，同其尘。是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。

    【题解】：心与道合的不言之道，离分别，忘名相，浑同于天地之间，而天地并不知晓；妙用于万物之中，而万物并不觉察。无象无状，而又从万事万物中体现无遗；无余无欠，生化万物而无所不有。虽欲用语言说明白，也不过是强名而已。修道的人，如果能从不可言之中言此妙道，即是无音之大言，就没有不能用语言说明的事了。而若能从未闻之中，领悟此妙道，即是无闻之真闻，就没有不能领悟理解的道理。到了这个境界，便称得上是妙知、妙言、妙见、妙解。到了这个地步，贵贱亲疏，跟我又有什么关系？荣辱得失，又怎会使我心动呢了文中的不言之道也便是这个意思。

    知者不言，

    默契道体，就是“知”。“不言”，指的是心与道合，而自知自行，并没有用言语点露其中妙处。至妙之理，得之于心，心与道合，知之既真，这岂是谆谆言语所能说明的？用于天下，皆是无为的运化；行于天下，皆是不言的教导。所以说：“知者不言”

    言者不知。

    世间言道的人，大多并未悟道，所以会引起很多争议，而越争议则道越是难懂。本来道是无形无体之物，却要用言语来形容，必定不能肖其妙。所说的“道”，或入于支离，或流于偏僻，究其实，这些人心中并未悟道。所以说：“言者不知”。

    塞其兑，闭其门，

    如果真正懂得修身养性之道，无不严密，处理之道，无不浑同，便会缄口忘言，这就是“塞兑”默守无为，称为“闭门”。口是是非之门，言语喧哗，心神必被触动，如果不能够保持缄口不言，迟早会引起是非争端。所以深知大道的圣人，非常谨慎言语的出入，便是为了断绝是非的尘缘，故说“塞其兑”。人有六根眼根是监察之门；耳根是采听之门；鼻根是出纳之门；舌根是审辩之门；身根是动静之门；意根是起灭之门。这六门，如果不闭守关防，就会使六贼出入，六尘染惹，更至于六识交忘，导致心上之灵台不能清静；性分之本体不能圆照所以，真正伯得修炼的人，必定是融归一性，不使内相幻发；屏绝万缘，不令外相引入。心清性静，常以闭门，才是修身养性的关键，故说“闭其门”。修道的人，应紧闭六门，调养神气—眼睛不看，其魂自然在肝里；耳朵不听，其精自然在肾内；鼻子不闻，其魄也自然在肺中；嘴巴不言，其神自然在心里身体不动，其意自然在脾内；意念不生，则五神自然安守。五神安守即是“五气朝元”，如果能在这个基础上继续修行，元精便化为元气，元气化为元神，元神还虚，名为“三花聚顶”。这也就是六门紧闭的功效。

    挫其锐，解其纷。

    真正通悟大道的人，不仅塞兑闭门，而且挫其锐，以治其内，解其纷，以理其外。挫，就是挫去的意思。锐，气猛的意思，人有智慧就像刀剑有锋刃一样，故称“锐”。倘若修道之人一味夸会夸能，虽有机巧之智，但其精神一定玄露于外德行必会有所丧失。只有圣贤之人能虚心应物，全无一毫圭角，去其机智，守其愚拙，以挫锐自养，所以说“挫其锐”。解，化解的意思。纷，纷乱的意思。如果遇到物欲交攻，根尘互起之时，常人大多会心性迷乱。只有知通道义的人，心不随欲而起，性不受情之引，常如虚空，物自难染；因世处事，自然镇静；纷纭外诱，一毫不沾，所以说“解其纷”。修道之人如能消除内念，去除外缘，心中常清常静，无欲无为，便是善解其纷，通过磨练身心，自会修成大道。

    和其光，同其尘。

    道德仁义，诗书礼乐，这些显著发挥的东西，都可称作是“人之光”。而功名富贵，人事交接，这些缠杂纷乱的事情，则称为“人之尘”。得道之人道德之体含养极厚，心德之光涵蓄极纯，不以自明而先于人，即不认为自己是达物，忘人忘物，不事分别，“我之光”与“人之光”就像以火照火，完全没有区别，所以说“和其光”。得道之人心中无尘，其处世之法便不得不同其尘。对任何人任何事都有同善之心，遇到再难的事，再恶的人，都想尽办法加以解决开导，并以真情来打动、感化。随世顺理，以期望普济天下。这就是“同其尘”。现在的人，自己道德未就，身心未清，便去争辩善恶，指责他人，有的妒贤嫉能，有的追名逐利，尘缘未绝，不仅离大道越来越远，而且必会带来祸患。

    是谓玄同。

    这一句总括了以上塞兑、闭门、挫锐、解纷、和光、同尘的妙义。玄同，泯除一切差别，混然同一于道。圣人之同，妙应不测，浑然无迹，离分别，忘名相，以道同于天下，以德同于世人。世间众人虽有贵有贱，智愚不同，但圣人以道来看，没有什么分别，以德来看，也没有任何差异。所以说“是谓玄同”。现在的人，稍微有点矛盾，便起分别歹意，无物不起欲，无利不思己，必自致祸害。

    故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。

    这六句话是说到了玄同的境地，便是妙无妙有，妙动妙静，心德心微不可测，玄同之妙不可知。心与太极同其体用，与鬼神共同变化，所以说“不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱”。如果可得而亲近，那未尝不可以得而疏远；同样，若可得而利，便未尝不可得而害之；可得而贵，未尝不可得而贱之，这就不能称作是玄同之德，修行的人也称不上是得道之人。

    故为天下贵。

    这一句总结了上文。亲疏利害贵贱，无一可加，无一可损。天下万物，没有比这六物更重要的，这便是“至贵”。贵而无上，不有其名；贵而无位，不求其爵；贵在天下，人不可知；贵在万物，人不可见，这就是“天下贵”。修道之人，若能明白至贵的道理，修养至贵之德，便能与天地同性体，和万物共生息，达到玄同的境地。

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治国章第五十七

    【正文】：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化；我无事而民自富；我好静而民自正；我无欲而民自朴；我无情而民自清。

    【题解】：治理国家必须用政治，指挥军队作战必须用奇谋。这两件事，都是有心来作的。而有心去作为，其机就不严密，其事也不会长久。而贤圣的人治理国家，能以正为奇；指挥军队，又以奇为正，所以能够于无形中指挥军队，于无为中治理国家没有过多的权柄，国家自然安定，不设立法令制度，四方的盗贼就自然消失，各地的土贡日益增多老百姓的生活自然也会逐渐富裕。倘若不然，或者是有心作为，或者是多事寻衅，道德丢失，人们便会变得自私自利；好战而用兵，使国家四面危机；天下之事，越做反而越忙不过来，老百姓的日子也越来越艰难。如果是无为而治，怎会变成这样呢？
    本章的经旨就是从治国之道中引伸出修身之道。治国与修身其事虽异．但其中的道理却是相同的。能知治国之道，也就会领悟修身之道，以此修为，便可得道。
                                                  
    以正治国，

    不偏不倚为正。比如道德仁义，爱民亲贤，都是正道自古以来，都以正治国；君臣父子，行之以正；礼乐尊卑，也导之以正；民心天德，由正而复；国家风俗，由正而纯。道德既能行于中外，仁义也自然会化于乡邦，所以说“以正治国”。

    以奇用兵，

    用兵，指征伐作战。用兵打仗必须用奇谋，不能使敌尽知我之所为。而奇只可用于作战打仗，并非事事都可以用的奇，是人所共好，而修道却一毫也不可用，必以此为诫。

    以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。

    无欲无为，任道任德，不用法令强迫天下，也不以恩义来求报答。我之化及天下，那么天下自然来归顺；我之德感天下，那么四方贤人自会来投靠。虽然不是有意而取天下，但天下自已来归，所以说“以无事取天下”。天下都可以无事而取，修道养身，又怎不可以无事养天德、无欲无为、自在清静呢？由以上这几句可以看出，以正治国，以奇用兵，皆不可用于养身，修身养性只能采取“以无事取
夭下”之道。

    天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。

    以上四句，都是说明不能以暴政治国的道理。比如禁止民间一切兴利之事，便是“忌”；掩藏民间一切风俗的行为，便是“讳”。明君在位，以道来统治天下，以德来感化万民，不搜刮民财，而是不断改善人民生活，这样的国家必然会富强。而若有太多忌讳，令烦则奸出，禁多则民困，必使天下民不聊生，国家贫困，所以说“天下多忌讳。而民弥贫”。利器，指的是权柄。人有了权势，就好像手中有利器一样，臣权僭上，纪纲法度，刑赏黜陟，滥用妄为，君臣不明，上下相欺，国家必然混乱不堪，所以说“人多利器，国家滋昏”。伎，能的意思。巧，智的意思。上古之人，性情浑全朴厚，凡物付之自然，不知道用伎巧。而后世有伎巧的人，为了使人喜欢，制造奇物，蛊惑人心，伎巧愈妙，奇物便越多，所以说“人多伎巧，奇物滋起”。法令，即治理国家的法令制度。圣人以仁义施于天下，以道德感化天下，而不专门依靠法令。而后世的统治者设立法度约束老百姓，法令虽可治理国家，但民必为被迫。而法令越来越多，百姓必然流离不堪，迫而为盗。所以说“法令滋
彰，盗贼多有”。这一切，便是有为治国的危害。

    故圣人云：我无为而民自化；

    以下四句与前面“以无事取天下”相呼应。古代圣贤，无为无欲，造德入道，绝无半点人欲之私；修己治人，浑全天理之正。君臣无事，上下相安，顺乎天应乎人不施暴政，时常清静‘因其时而勤其事，不作有为。所以天下归心，视圣贤如瑞日祥云，这便是不教而民自化，不约而民自归。

    我无事而民自富；

    无事，不劳民力，不以难得之物作为珍宝异奇，不放纵自己的情欲。古代圣王，不把荣贵集于一身，不妨害百姓的农作，以安闲自处，以养民为心。天下百姓，耕而食，掘而饮，造屋居住，制陶、冶铁以做用具，这样，外无百姓流离，内无怨妇哭泣，天下祥和，万民同庆。这便是圣人的无事而治的妙处。

    我好静而民自正；

    上古圣人，虚心恬淡，笃守无为，使天下人的性情，达到无声无臭的境际；使人的耳目，达到不闻不见的境界，这就是“静”。因为天地造化，由静而得来；万物纷纭，由静而统一，可见，静中之理早已确立于禾地万物之中了。静中之理既已确定，天下之理也自然确定了，天下之理既已确定，则天下必然没有不正之人了。

    我无欲而民自朴；

    私念所起，就是“欲”。朴，心性浑厚的意思。圣人治理天下，就像日月高照。天下虽大，不出圣人理会之中；万民虽多，都在圣人涵养之内以无欲修之于己，又以无欲教化天下众生。耕食掘饮，尽安于不知不识；入孝出悌，咸归于天秩天序。不生机智，不事聪明。这种朴实浑厚，全由圣人之无欲而感化形成的。

    我无情而民自清。

    喜怒哀乐爱恶欲，皆由情而起。而圣人之情，没有分别，不生好恶，不立一毫有我之私，不起一毫物欲之妄。这种情，是从德性中产生的，因时顺理，自然而然。统治者不作恶事，不将有情的私智用在百姓身上；而黎民也积极响应，不以有情的私智屈意奉承，则圣人之情与百姓之情同归于一，百姓之情与圣人之情皆出于真。百姓之清，不是圣人之无情又怎么会形成呢？

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察政章第五十八

    【正文】：其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极，其无正耶？正复为奇，善复为妖。人之迷也，其日固久矣。是以圣人，方而不割、廉而不刿、直而不肆、光而不耀。

    【题解】：中正之道，是普天下的根本，万法的元宗。修身养性之人，明白这个道理，定会功成名就。想使家族团结的，运用这个中正之道，将会使家族齐心协力，团结一致。治理国家，运用中正之道，也定会使国家安定富强。中正之道，不容机智之巧，不生人欲之私。中正之理，没有太过，也没有不及。圣人之所以称得上是圣人，也全凭的是中正之道。而上仙中得道成仙的，也不过是因为明白中正之理而加以修炼的结果。倘若失掉中正，则祸辱事端，肯定会降到头上；逆乱之事，也会从身边发生。在上为政的，肯定会失政于下民；在下为民的，也一定会蒙骗在上的。这样一来，世道日衰，民心日诈，国家趋于混乱乃至灭亡。统治者，如果不徇好恶之私，不立察察之政，而以中正之道
修之干己，治之于世，则国家必定昌盛
    本章经旨，是讲不能失于中道而为政。不然，上不能为闷闷之政，下不能复性理之全，互相颠倒，相互错乱；或正复为奇，或善复为妖，迷之日久，无所不至。民心沸腾，国运必然不会长久。

    其政闷闷，其民淳淳。

    机智不立，政事宽裕就像不明似的，这就是闷闷的意思。无怨无德共乐无为，若有笃厚之貌，即是淳淳之意。自古以来有国家必有百姓，有百姓就必须有国政。既然有国家政治，善必宜加赏，恶必宜惩罚所以赏善罚恶的政令，古已有之。但是古代圣人君子却是设而不为，有而不用。君圣臣贤，在位无事，以道德而满足，不对下使用私智，而以养民为重。只是修养道德以省察自己，而决不千劳民伤财的事。他的统治，宽而有容，浑而且厚。旁人看来，似乎有昏晦不明之状，这便是“其政闷闷”的意思。但虽说是闷闷，其实并非闷闷，因为圣人以无事为事。
天下百姓的本性，本自淳淳．如果君主不修宽裕之政，那么狡诈自私之风，必然兴起统治者，如果真正能够以资德修身，以仁义施政，那么其宽厚之恩，自然化溢于四表，其无为之德，自然被四方所拥护。天下之民，相忘于大化中，共乐于太平盛世，不识不知，无忧无虑，若有淳淳笃厚之貌，这正是治民之道。

    其政察察，其民缺缺。

    任智尽法，分别善恶，不容干毫发，这就是“察察”。惊惶不已，畏惧无措，难以应酬，即是“缺缺”。分别民间的是非，较量法令的得失；不顺通民意，不随时务；妄用私智，滥用法令；秋毫不容，片时不待；这就是察察之政。而天下百姓，没有人不想凭私智以求逃脱惩罚，没有人不想用伎巧求得免罪，这就像一个婴儿失去母亲，过路行人遇到强盗一样，惶惧无措，不能自己，这便是缺缺之状。可见百姓的缺缺之状是完全由于察察之政引起的。

    祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极，其无正耶？

    祸，指的是祸辱凶害之类事情。福，指的是福善吉庆之类事。倚，依从的意思。伏，潜藏的意思。这里，说的是祸福无常，相互倚伏。世向众生，都想凭机智而求得福善之事，且想凭机智而躲避祸害之端，殊不知福祸之类事情，虽从外来，但是福是祸，却是从心中产生的。心是万法之主，是善恶的恨源，此心一善，无所不善；而心若一恶，则无所不恶．福事的机缘依从在祸事之中，灾难的联兆潜藏在福事之中，祸中有福，福中有祸；祸可变福，福可变祸书两者相互转化、更生，循环往复，谁能知道它的终极之时呢？大概是水远不会有终极的吧？正因为祸福无正卜所以人们不得不审其倚伏之机，而归于大道。上古圣人，先谨义利之判，次守谦退之心，修身养性，不敢纵欲败坏法度；治理国家，不敢察察任智，不傲慢以待下，不肆志以恣情，所以终身不殆；福吉无穷。

    正复为奇，善复为妖。人之迷也，其日固久矣。

    上文说到福转变成祸，祸转变为福，福祸更生，循环往复。而正亦可变为奇，善复变为妖，这与祸福相生的道理是一致的．然而人们对于正邪、善恶相互转化的迷惑不解，为日已很久了！

    是以圣人，方而不割、廉而不刿、直而不肆、光而不耀。

    这几句，说的是上古圣人善于治理天下的奥妙之处。上古圣人行闷闷之政，方而不割、廉而不判、直而不肆、光而不耀，正是闷闷之政的表现。方，意思是不拘私，不任智，心上方正。割，危害的意思。方之太过，必定会危害其国政。而圣人以方为体，以圆为用，方中有圆，圆中有方，所以能够因时顺势，方而未必全方；随宜人妙，圆而未尝全圆。万万不能执著于方。害其至正之理；也不可方而太过，失其无为之政，所以说“方而不割”。廉的意思是清而不贪，洁而不染。剑，伤害的意思。常人只知道守其廉，而不知道用廉为政，圣人以得民为心，不以贪婪为心。廉洁的本体，深记于心中；廉洁的妙用，行施于政治。体用两全，方不失偏颇。不守一己之廉，而废其为政之事，以廉为理，以理用廉。无论天下，国家，廉中的实理是一致的；也不论修已，还是治人，廉中道德也是相同的。有体有用，才能不使国政受到伤害，所以说“廉而不刿”。直，意思是以正处事，不失真常之理。肆，过于急切，令人难堪。统治者，难能可贵的是能够以正处事，以无私对待手下人。心中没有自私才能引导人们向善。办事不拘私才能感化人们正直但过于用直便成了肆，就会一任己意而不体察民情。不太过，亦无不及，这才是中正之“直”。这样为政，国事平安，人心正直无私，所以说“直而不肆”。光，意思是理无不明，事无不照。不耀，就是不能光明磊落，而
自我炫耀的意思。圣人之心光明四照，所以人心天德，事物至理都明了在胸。但圣人之心光是与常人之光不相同的，常人的心光炫耀于外，圣人却能深藏于内，光中罔象之元机，常人无法知道；光中不耀之神化，常人也不能看见。圣贤之人养深积厚，去妄存诚；追根溯源，不立机智；可见，心光之妙用上符天道，下参于地理，中合于人心，所以说圣人的心光“光而不耀”。

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长生章第五十九

    【正文】：治人事天，莫若啬；夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德。重积德，则无不克。无不克，则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固蒂，长生久视之道。

    【题解】：养身长寿之道，在于深根固蒂，否则不能安身立命；治国修身之本，在于重积其德，不然便不能治人事天。安身立命，不从其母，则大道不能成就；治人事天，不从其母，则国本不能确立，既得其母，则子之道不求而自立。所以说，古代圣人，以道德为满足，以德义而自守，道之外，不抉私智对待别人；德之外，不存二心以事天下，这些都可称为尽于道，尽于德。抱元守一，终日如愚，便会无所不克；正己感人，终朝早服，重于积德。从母的意念，一刻不能间断；从母的心力，不能须臾分离。因为积德功深，所以能够通晓天地之理，啬养日久，所以能完全明白事物的变化。这样看来，造道入德，到了这种境界，身体便与道相合，道德与天地同在，世俗之人怎么知晓这种极境呢？
    本章经旨说的是，修身之道与治人事天形式虽异，其理却相同。人能够以俭啬立本，以积德为心，身中的私欲妄念，便会克尽，身中的天德，也自然会恢复。玄化之门，就是人身上的天地之根；谷神不死，就是身中长生之母。一心抱守这个玄牝，便是深根固蒂；修炼身中这个谷神，便是事天治人。终日绵绵，便是重视积德；人我两忘，便是莫知其极。真能做到这些，谨其内，不生六贼之魔；防其外，不人万缘之化。身中国土，常清常静；身中国运，永世长久。这样就能够全身不生不灭，修成道体，无穷无极，得入长生久视之道。

    治人事天，莫若啬；

    正人心，明大义，使普天下芸芸众生，都能恢复本性，便是“治人”的意思。不愧对于天，不违反常理，存心养性，便是“事天”的意思。啬，俭朴，心神收敛，一切逐物丧真的事情都不去做，这就是“啬”的意思。治理国家若仅凭刑政法度，使百姓畏惧，虽然也有功利于天下，使国家安定，但天理不全，人心也必定不正，这样越想治理好，反而越治理不好。事天之道，应至诚无妄，仰而不愧，俯而不作，这样，才能感化天下。所以古代圣人，不先治人，而是先修养自我；未尽天事，先尽人事，这样治人事天，人心便不会外散，天理也自然全备。天理全备，则心德纯粹，我的心德，便是太极的全体；我的本性，也就是无极大道。精神自然远大，德力也自然无穷，这样精神德力的功效，即使世上人再多，也能感化。修道的人，果真能做到出人行藏，不愧对天；言语举动，不逆乎常理，这便符合了事天的要道养身的人，果真能做到克己无私，不欺骗别人，这便符合了治人的要道。“治人事天，莫若啬。”便是这个意思。

    夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德。

    预先行动而不辍，便是“早”的意思。身心佩服，便是“服”的意思。人的本性，原是自然纯全，若不以诚存养，力行进修，各种欲念便会杂然丛生，人的私欲自然萌动，这样便使天德之明体受到玷污，所以说啬养的功效，也便是早服的先机，积德的大本。存养到这个时候，便是精神全备的初步，物欲未萌动的先天再从这个地步下手，养深积厚，造道入德，这样天地的全德便会与我融为一体。所以说，物欲未萌动之前，就应该啬养；精神全备的初期，即应当早服。去掉一分人的欲念，便多出一分道性之真；去十分物欲私念，便可增加十分天德之明。修养时间长了，身体便能具备万物的造化，心胸能含蓄天地的精英，即得到了治人之大道，事天的至理。

    重积德，则无不克。

    注重积德，不仅可以治人事天，而且能够无所不胜。修养越深，积德就越厚，我之德便无所不胜。修炼已久，太极全体便融入无为无欲的先天，无极的至理，便能达到不见不闻的境际。继续积德，就如同颗颗谷粒形成太仓，涓涓细流汇成大海。大道修成蕴于心，心中便具备天地之道；用干事，事物便符合万物的变化。能方能圆，能小能大，有动有静，有体有用。虽不是有心，但也能胜于天下。普天下的人，远处的闻风而向化，近处的亲慕而服行。这样，不求克而无所不克，不求胜也是无所不胜。这一切都是重积德的证验。

    无不克，则莫知其极。

    积德深厚不仅仅能够无所不克，而且还可以达到高深莫测、不知其极的境界心德的妙用，为而不为；不用耳目听视，无为而为。不落迹于崖岸使人不知其始，不知其终。言语不可求，心思不可致，这一切便是积德深厚，不知其极的表现。

    莫知其极，可以有国。

    心德的妙用，到了高深莫测、不知其极的地步，就足以感化天下，如同中天日月，照耀四方，天下国家都归于道德的感化之中了，不求其有，但未尝不有，所以说“莫知其极，可以有国”。

    有国之母，可以长久。是谓深根固蒂，长生久视之道。

    这四句，总结概括了道德啬养的功效大道的实理，生成天地，养育万物。万物不能无道而自生，天地不能无道而自立，道就是天地万物之母，即万物的根本。国家有此根本，则合天地而长存，历古今而不变。所以说“有国之母，可以长久”。一切事物的本始，就是“根”。瓜果结实之处，称为“蒂”。瓜果正因为有蒂，所以才能开花结果，得以保存延续下去，以此比喻有国之母就如同树木的根蒂一样，根蒂长久，国家必然也会长久。国家之所以长久，便是因为得长生久视之道。生存于先天之先，运化于后天之后，没有止息，没有间断，都是由注重积德而得来，“深根固蒂，长生久视之道”便是这个意思。

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治大国章第六十

    【正文】：治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤民；非其神不伤民，圣人亦不伤民。夫惟两不伤，故德交归焉。

    【题解】：天道之大，无所不在：人心之初，真一不二。人能够不溺于私欲，不做亏心之事，全于天理，归于天道，便可称得上是天地的肖子，即具备了事天的能力。 否则，不能归于正道，或是乱德乱欲，或是恣纵情欲，丢失人的本真，逆于天理，这样的人怎能做到合天地，通鬼神呢？所以说圣人之心，不失受命的天理，不违反天命之大道，这样便能够使天人自然合一，鬼神自然合德。
    本章经旨详细说明鬼神的所为，是由阴阳之气变化形成的。阴阳之气，散开成为万物，聚合则成为一无，这些变化往来，屈伸感通之妙，凡人不可得而知，不可得而见但圣人与神鬼感通一致，存其心，没有一毫私念；尽其性，没有一件妄想，所以能够合阴阳之道，应鬼神之德所以圣人以大道往天下，就像春风和气充塞天地之间，使万物感应，各行其理，各得其正。而修身养性也是这样，人有身体，就像天下有国；心是身体的主宰。也就像皇上是国家主宰，身中的阴气屈而不伸，身中的阳气伸而不屈，便是身中的鬼神之道；性是心之源，以大道立性命的根基，以神气施阴阳的造化，进大防危，这便是“治大国若烹小鲜”；调和铅汞，便是往大道以正鬼神。了悟了这些道理，性命便会交圆，身心便会进入大道境界。

    治大国若烹小鲜。

    万乘之国，可称得上“大国”。小鱼即是“小鲜”。一个小国，如果能够顺理安分，以养民为心，以卑下自处，自然可以治理好。大国却与小国不同。大国国富民强，势极位尊，民风民俗便很容易趋于奢侈，而国家刑律政治，使易于导致贪污腐化，不易治理但有道的圣君，观大如小，视难若宜，治理大国就像烹饪小鱼一般，既不太过，也无不及，先后缓急样样得宜，这样鱼形完整，鱼肉不烂，色味俱佳。倘若火候不够，再妄加搅动，鱼肉必然碎烂，鱼形不能完好无损。所以治理大国，不能施以暴政，不能施以巧智。烹鱼与治国其事虽异，但道理相同，国内百姓，就像釜中之鱼，以烹小鲜的方法来治理万乘大国，国家自然安定富强。

    以道莅天下，其鬼不神；

    治大国若烹小鲜是因为有道的明君，能以道往天下天地阴阳，都合乎道；鬼神幽显，也合乎道；君臣父子，民情万物，也全都合乎道。若能使这一切都本性归正，各得其道，水存心中．并且能加以正确运用那么，阴阳鬼神自会遵行正进而不违反；天下国家，自会施行正理而不混
乱；天下万事万物也都会感动于圣人之道，自然化而为道；鬼神凶吉，也会感于圣人之道，自然遵而行道，所以说“其鬼不神”这一切都是由于有道的明君以道君临天下，大道感化的结果。

    非其鬼不神，其神不伤民；

    其鬼不神，并非是鬼不行其鬼之道，而是因为天地神祗，以造福天下为本心，以保护百姓为心德，所以说其神不伤民。神既然不伤民，鬼又怎么敢伤害百姓呢？这正是鬼神各得其正，各行其理，所以说“非其鬼不伤民。其神不伤民”。鬼和神，是由二气变化形成的。鬼之道，屈而不伸，是阴气凝聚而形成；神之道，伸而不屈，则是由阳光凝合而生成。鬼之不神，是得其鬼之道，屈而不伸；神不伤民，也是行其神之道，伸而不屈。鬼与神，各行其理，各守其道，这都是由于圣人以道在天下的缘故。

    非其神不伤民，圣人亦不伤民。

    这一句，引伸了上句的意思。鬼之不神，是因为神不伤民；而神不伤民，又是由于圣人不伤民。神之所以为神，是因为得天地阳气之正而形成；而圣人之所以成为圣人，也是得天地至理的缘故，因此，天地正气，存于圣人心中书圣人的正理，是与神明之德相符合的。所以，养民爱物，圣人有无为治化之功效；治国爱民，神明有阴阳不测的妙用。神明的神气，无处不符合圣人的圣理。圣人的心德，以不伤害百姓为心德。而鬼神的心德，与圣人心德相合所以鬼神也不伤害百姓。鬼神与圣人都不伤民，阴阳相得，理气相通，天下国家自然能够长治久安。

    夫惟两不伤，故德交归焉。

    这一句，总结了上文。神明在天，以生物为德；圣人在位，以养民为心。神明之所以为神明，是由于善于应付不侧；圣人之所以为圣人，是因为善千无为而治。神明以不测用于天地间，所以其功德无穷；圣人以无为治理天下，所以其道德广大。功德无穷是神明不伤民的表现，道德广大则是圣人不伤民的体现。圣人的功力，神明的功德都不会伤害百姓，所以两者是相同的，这便是“交归”的意思。既然圣人之德与神明之德理气合一，所以天与地自然交归；而天地既然合劫，则口月自然交归；日月既然合德，则五行自然交归：五行既然顺序变化，则六气自然交归；而六气相生，那么鬼神也自会交归；而鬼神既然各得其正，则阴阳自然也会交归；而阴阳流通，则使天地的阴阳，鬼神凶吉，各行其正道，国家的治理，民物的生成，也各行其正理，这便是德交归。这样，两德交归于一德，一德交归于一道。到这步天地，治理大国像烹饪小鱼一样，便不是诬妄之言了。所以说“德交归”。

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为下章第六十一

    【正文】：大国者下流，天下之交。天下之交，牝常以静胜牡。以静为下，故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取，大国不过欲兼蓄人，小国不过欲入事人。两者各得其所欲，故大者宜为下。

    【题解】：道无尊卑，德有大小。有道者，能够通晓天地自然的至理，体会无为自然的妙处，心中普含万物而无心，情顺通万事而无情，小大相忘，人我不立。心德湛然，不存有物欲私念；天理纯备，不生喜欢厌恶的偏见；身处于上，如天空覆盖，无所不能容纳；身处下面，如同大地负载，无所不能承受。到了这种境界，虚心忘己的道理，自会明白：以静为下的心德，自然形成。这样，天下国家，不求兼蓄也能够兼蓄；世上众生，不求入事的也能够入事。
    本章经旨是大国应当虚心忘己，以下流谦逊之德，兼蓄小国。小国也应当以卑下自安，服行尊主之德，人而事奉大国。养身之道也是如此。以静为下，真可称作是大道总持的秘要。

    大国者下流，天下之交。

    国家有大小，地位有尊卑。自古以来大国的贤明君子，以自己的国家交于天下人，虚心自下，曲己从人。对待小国，不计较地位的尊卑，如同水向低处流，在高不居高自傲而就下，便能以下流之德，与小国结交。如果能以下流之德，交于一切小国，那么小国自然会与大国结交。这样，以一国之交，合天下之交，不期大而自然变大；以一人就下，合众人之就下，不期望多也自然会多，正如大海以卑下自处，所以能接纳百川的流水。故善于结交天下，奥妙便在于就下，所以说“大国者下流，天下之交”。

    天下之交，牝常以静胜牡。

    阴为牝，阳为牡。牝主静，牡主动；阳气动，阴气静以阳交阴，而阴气常胜，便是因为阴为静，以静制动，所以化常胜牡。大国的明君，谦让自牧，去高就下。大国以谦让下流，结交小国，便会不劳自益，不言自胜，天下小国，近悦远来，四海宾服，如同水流归于大海一样，不求交而自来结交。所以说“天下之交，牝常以静胜动”。

    以静为下，故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。

    以静为下，不仅对于大国适用，对于小国同样适合大国下于小国，以恩荣加以安抚，以德信与之来往，忘掉自己之大而含蓄其小这便是大国之静，其所取的，是同于道同于德无为至上，小国自然悦服，这便是“大国以下小国，则取小国”的意思。小国下于大国，仰之以天威，进
奉以土贡，为保卫小而尊其大，且从其大以安己小，这就是小国之静，所取的，是帝王的威力，保国庇民，永享安常福惠；海晏河清，永绝生灵涂炭，这便是“小国以下大国，则取大国”的意思。相反，小国不以静为下，与大国抗争，则大国必然会凌辱小国，侵占土地，抢夺财宝，以至国家灭亡，天下大乱。

    故或下以取，或下而取，大国不过欲兼蓄人，小国不过欲入事人。

    这几句，重申上文的意思，即大国以下小国，小国以下大国。大国如天，小国如地。天之尊，是君主，地之卑，是臣下。而大国的明君，心德如夭，虚心忘己，像太虚无极一样无所不包含，无所不养育，这便是夭之德，所以说“或下以取”。小国的君主，心德如地，便应当以柔顺自处，像坤元一样什么都能承受，什么都可顺应，这便是地之德，所以说“或下而取”。这样看来大国以下流待小国，便取悦小国；小国以卑下待大国，也可取悦大国。对于大国来说，不分小国大国，一律平等看待，以蓄养百姓为心，以天下为一家。所以说“大国不过欲兼蓄人”。对于小国来说，以下奉上，保其一隅，入而事人，所以能够庇护其臣民，保身守国，君臣百姓共安于大国的兼蓄。所以说“小国不过
欲入事人”。

    两者各得其所欲，故大者宜为下。

    这两句说的是：大国以下流结交小国，则小国仰其天威，感其恩德；小国以卑下结交大国，则大国以天下平等，虚心忘己。假若大国不谦让自逊，而是矜持自大，小国即使有入事之心，也不会如愿。假若小国不以卑下自处，与大国各怀异见，不能相容，那么天下必然不会太平。如果大国能为小国着想，小国竭力辅佐大国，那么世界再大，国家再多，天下各国也会相安无事，所以说“两者各得其所，故大者宜为下”。

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道奥章第六十二

    【正文】：道者，万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古人所以贵此道者何？不日求以得，有罪以免耶？故为天下贵。

    【题解】：有道，便有奥。道奥之妙，没有形迹可求，也没有边际可寻，说它大，则大而无边；说它小，则小至微尘二天地万物之外，奥无不有；天地万物之中，奥也存在。非阴非阳，一切阴阳，都以此为根本，非动非静，一切动静，也都包含着奥。可见，“奥”是二五之精，众妙之门。从天地的角度看，奥是藏机之时；从修身养性的角度来说，奥又是产药之源。修道的人，如果真正掌握好这个“奥”，无为而性自圆，无形而神自妙，变化无穷，隐微莫测，我的性即是道，我的心即是奥。
    本章的经旨是借物明奥。道虽无形，但道之奥却无所不藏，无所不在。

    道者，万物之奥。

    奥，藏的意思。万物深藏于大道之中，才有生成之妙。无极而生太极，贯于阴阳，通以动静，无往而非圆机，无适而不顺化，能生成一切有无，能抵御一切形色，先天先地就已存在，后天后地而不改变。即造化万物的本始，生成万物的根抵。所以说“道者，万物之奥”。

    善人之宝，不善人之所保。

    明白大道之理，深知万物之奥，体用全备的人，便是“善人”。反之，则是“不善人”。善人能够身与道合，则身即是道。用道修于身，用于世，施行于天下，像春风和气一样，无物不感化；又如同一场及时天雨，无所不滋润。没有一事一物不依赖道而持行；也没有一时一刻会没有道而存在，所以说是“善人之宝”。不善人，虽没有得大道至理，但仍然明自大道是人身休的至宝，身家性命的保障。若一时懈惫，便一时不保；一事疏忽，便一事不保，须时时保养方能保全，所以说“不善人之所保”。

    美言可以市，尊行可以加人。

    善人之宝在于道，所以善人的话自然是美言。善人的美言，可以公诸于众，让世人知道，使天下人无不悦服，人人都可近于道。所以说“美言可以市”。道的运行，是天下至尊之行，对内来说身心性命无处不自然；对外来说，国家天下，无处不太平．由于善人之宝在于道，所以善人的行为也是尊行。人人遵此尊行，人人可进于道，所以说“尊行可以加人”。

    人之不善，何弃之有？

    这两句，继续申明上两句文意。不善的人，虽未得大道至理的奥妙，但本来的德性，固有的良知，还是具备的。当善人的美言市于天下，以大道的尊行加于世人之后，听到美言的不善人便自会去妄存真，改其不善，则不善人可以变为善人，领悟大道的奥妙。所以说“人之不善，何弃之有”？

    故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。

    立天子，作为天下的至尊；设置三公，作为至贵的五爵；不是为了别的，而是以道援于天下的缘故。所以说君临天下的天子，以道治国；三公这些辅佐君王的人，以道来治理天下。玉物圭璧，都是奇世珍宝；驯马为天子之乘拱璧骊马，虽然贵重，但若不体之以道，即不能援于天下。即使拱璧在先驷马在后来作为重礼，也不如跪而进献大道更为可贵。大道之妙，在于不用有为，不必劳作，顺其自然，返回天性。得此，则天下的大本会自己确立，天下的大用自己运行，天下黎民之心也自会变正，所以说“立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道”。

    古人所以贵此道者何？不日求以得，有罪以免耶？故为天下贵。

    自古以来人们都把道看得这样宝贵，是因为什么呢？不就是说，只要从事于修道，有求即能得到，有罪可以获免吗？所以道才为天下人所珍贵。

闲云

不错！

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无难章第六十三

    【正文】：为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为其大，故能成其大。夫轻诺，必寡信；多易，必多难。是以圣人犹难之，故终无难。

    【题解】：生死之事，性命之微，都是至大至难的事。如果能向五行不到之处，父母未生之前，领悟生死的源头，便可见自己的本来面目。可进入米粒之内，毫不费力，气合元初，自然入妙。修道之人，应当无为无事，便事无难易；尽已尽人则怨恶不会萌生。到这个天地，无所往而知道至诚的道理，无所至而领悟中正的道奥。图难于易，为大于细．无为不可成，无事不可就，又有什么能难住我呢？
    本章经旨，重在“为无为，事无事，味无道”。立德务本，不轻易而图难，不忽细而为大，故无为而无不为。

    为无为，事无事，味无味。

    为无为，即是圣人之为，为道为理而为。而常人的作为却是为名为利，这是有欲之为。无私之为，根本就不用事先安排，无为而自然功成名就，不用勉强费力，无为而自然成功。所以圣人的心体能保持虚静，德性能保持浑朴。不生逆料的心情，不为将来做打算。以无为而为，人不能知其为，也不能见其为，所以能够广大悉备，自然合道，无为而无所不为。事无事，指的是圣人之事，与常人之事不同。圣人之事，是远大幽深的夭下大事；而常人之事是一些见闻得失的生活琐事。所以圣人的心迹，判然而无所留迹，事情来了，便自然会应付，不起意必之念；事情过后，便自然忘记，不存固我之想。味无味，指的是圣人之味。圣人之味与常人之味不同。圣人以道为味，道的味道，有益而无害。常人之味是世俗之味，情欲之味。情欲之味，趋之者众，好之者多，但这种味道有百害而无一益。所以圣人舍弃世俗所味之味，而味其无味的道味。道的味道，虽然不能用舌头品尝，但心中自会领悟其味。细细品味，则天理自明，人伦自知，天下万物无所不通。这种味道，是常人所不能体味得到的。

    大小多少，报怨以德。

    无为、无事、无味，都是顺应自然，不生自我之心，即使是别人把事情强加在我身上，不论是大是小，是多是少，心中也不会怨恨，因为怨恨一生，则大小念头便无所不起，多少的分别也无所不生。越是这样，别人强加的事便会越多，那么我的怨恨报复又怎么有个尽头呢？因此应该不生怨恨，报之以无怨。那样我的心境，空空洞洞，无所留滞．所以说“大小多少，报怨以德”。怨尚且以德相报，若是有德于我，便更应以德相报了。这样我的报答，便会使无人不高兴，无人不感动，则天下相安无事，万民同心而无为。

    图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为其大，故能成其大。

    这几句话，说的是做事应当从简单、易事做起。天下大事，先做细小的才能成就大事一不然，从开头就困难开始，终究难以完成；一开始就想做一番大事业，但终生也只能干些小事。所以圣人善干从微细着手，积小成大，以谦退自守，以虚心自立，无为而为，不做为难的事情；无事而事。不立做大事之心，这样为无为，而为无所不成；事无事，而事无所不就。到这种地步，怎么还不能成就大事呢？所以说“图难于其易，为大于其细，天下难事．必作于易，天下大事，必作于细，是以圣人终不为其大，故能成其大”。

    夫轻诺，必寡信；多易，必多难。是以圣人犹难之，故终无难。

    言出于口，不能不谨慎。身行做事，也必须要小心谨慎。喜欢夸海口，妄自许诺，必易于失信；做事不细心，必会使事情荒废。这样恶怨便由此而产生，是非也由此而兴起。所以做事以多易之心，轻忽浅躁，认为事事容易，其结果往往可行的事，也变得不可行，能做成的事也做不成，多易必变为多难。所以，圣人知易守难，常以易当难而早作准备，不轻易妄进，即所谓“图难干其易，为大于其细”。便终无困难。所以说“圣人犹难之，故终无难”。

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辅物章第六十四

    【正文】：其安易持，其未兆易谋，其脆易判，其微易散，为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常几于成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过．以辅万物之自然，而不敢为。

    【题解】：天下万事，都有它的自然之理, 天下万物，也都有它的自然之性. 事得自然之理，此事便非常完美, 人能完全自然之性，其性便无不善。自然之性如同太虚一样，无时不圆明, 无时不清静。不能造作，不能玷污，稍有一毫造作，私欲便产生，稍有一毫造作，天理即灭。天理既灭，则尘劳妄想便会丛生。而私欲既生，则矛盾便也会重重产生。到了这时，法性中自然清能的境界，便转化成无底的业坑。满腔内都是无明，一动念都是魔障。自然之性，都沦于物欲。所以修道的人，想求得自然的本性，就应在私欲未萌生之前，求其不见不闻之妙。不见不闻之妙．便是无欲无为，在心为性，在事为理，即“复众之所过。”复，意思是返还，还复固有的善性辅万物的自然。所以，修道的上士，事不妄为，机不妄动。不是自然的实地，一步不行走；不是自然的实理，一言不发。终日行，而终日不曾行，所以痕迹不露；终日言，而终日不尝言，所以言而不言，句句流行天理。世间众生，如果真能切实施行，即可得理全性，修成正道。
    本章经旨，着重指出“无为无执”四个字。圣人无为无执，才能得以辅助万物返归自然，所以没有难易之情，没有败失之患。

    其安易持，

    事物在宁静无事的时候，是容易维持的。只要在内念不发，外物未接的宁静时刻，心镜澄明，一念不起，体察事机，一意不发，就能持安。倘若不然．外物刺激，情欲萌动，这时候再想守持安静就难了。正如同国家危乱的时候，贤人在野，奸臣当道，黎民不安，国事不宁，上下相违，左右背逆，要再回复宁静安宁，怎么可能呢？

    其未兆易谋，

    事端的开始，就是“兆”。谋，思考，思虑的意思。事尚未发生，是非善恶之情尚未出现，吉凶悔吝的机端还未萌生，就是无事之始，未兆之先。喜怒哀乐未发于外，动静由我自己控制，这时候思虑，便不会留一丝痕迹；这时候思考，没有是非争端，所以易于谋。倘若不然，事端已露，是否之念巳生，这时再谋，就非常难了。“其未兆易谋”便是这个意思。

    其脆易判，

    对于事物来说，当其刚刚萌生还很脆弱的时候，还容易化解。当其长大强壮之时，便难以措置了。就像心念已动，机端已萌，欲止不能，欲停不得。而修道的人，在其欲念还脆弱的时候，用慧剑斩断凡根，觉性自然光明，可以照破一切。所以说“其脆易判”。

    其微易散，

    事物还细微的时候，就容易打散，泯灭它的痕迹。而物体壮大之后，就不容易了。心意若是已萌动，再想返干不动便很难；事情已发生，就不能够再挽回。所以说“其微易散”。易持易谋，易判易散，都是一个道理。

    为之于未有，治之于未乱。

    事物尚未生成时，其痕迹不显著，机端不明显，这时是易持易谋的。不必遏人欲，而人的欲望便不会产生；不必全天理，而天理自然不会缺少。而在生成长就的时候再去做，安也将变成危，再想做好也就不容易了，这就是“为之于未有”。事物易破易散都是在其未乱的时候。未乱则邪不能胜正，外不能诱内，这个时候去做，不必费力而心意整齐，不必费心则万理全备。如果等到乱的时候再治理，脆的转变成坚硬的，小的积累成大的，再治理也就困难了所以说“治之于未乱”。

    合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。

    这几句，说的是要为之于未有，治之于未乱。合抱之木虽粗，九层之台虽高，千里之行虽远，但都是从细微处开始的。合抱之木，是由细小的萌芽生长而成的；九层高台，其巍峨之势，是由一筐筐黄土堆积起来的；千里之远行，也是从脚下的第一步开始的。这些都是由微到显，积小成大，本无生有，顺其自然的结果。相反，如果拔苗助长，好高鹜远，把自己置于极端位置，则必然转反化到自己的反面所以说“为者败之，执者失之”。

    是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常几于成而败之。慎终如始，则无败事。

    圣人能够不生于心，因物付物，顺其自然。物之得全于圣人，咸如其心性，咸遂其生，周应无穷，随宜处妙，只有无为，才不会失败。事物得成于圣人，上下安分，尊卑得情，不立藩篱，不留痕迹，所以只有无执，才不致失败。世俗众人，做事常常即将成功反而又失败，便是因为他们做事起于有为，视为己私；或者是缘于有执，心中有我。所以应始终保持谨慎而不可丝毫疏忽大意，始则无为，终亦无为；始若无执，终亦无执。若能始终如一，又怎么做不成事呢？

    是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过．以辅万物之自然，而不敢为。

    这几句话，揭示了圣人无为之妙。一切富贵荣耀，眼见、耳闻、口尝、都是欲。圣人见素抱朴，致虚守静，所想到的都是道味之欲，而对于世间的欲望，反以世人之不欲为欲，所以说“圣人欲不欲”。世上越是难以得到的东西，越是危害人性，所以圣人不以为奇，并不珍惜，即“不贵难得之货”。世人所学的东西，不过是修文习武，以求功名，而圣人参夭地的极微，达阴阳的造化。世人所学的东西圣人都不去学，凡世人认为不可学的东西却是圣人最喜欢学的至理大道，这就是“学不学”。众人之所过，指的是世人过于运用聪明，过于施展机智，所以性德迷失，情欲执著，外缘妄动，无所不至；失本离真，无所不为。而圣人却不恃聪明，归返于纯朴之天性；全无机智，归复其本素之心德。即是“复众人之过”的意思。过就是不自然，自然必定不会有过。用万物自然之理来教化天下众人的心，用万物自然的道理来感化天下众人的性，使众人的心，无欲无为，归复于自然之道；使众人的性，不执著不迷乱，归返干自然之德。所以圣人不敢有为有为便是不自然，不自然便不能辅助天下万物归还本性。所以说“是以圣人，欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为”。

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玄德章第六十五

    【正文】：古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣！远矣！与物反矣！然后乃至大顺。

    【题解】：天道行则万物顺通，圣德修则万民感化。大顺指的是顺之以理，不是至理就不能够顺通；大化指的是化之以理，不是至理就不能够感化。获得至理的人，就能够与天地合德，与日月合明，便可以与四时合序，与鬼神合吉凶。可得圆满十方，周遍法界的妙处。修道的人，应当以圣贤为楷模，以天地为楷模，以大道为楷模，天地圣贤都是一个道理，都合乎道义。知道了圣贤的心境，便是明白了天地的心德；而明白了天地的心德，也便通晓了道之所以为道的原因。把这些再用于治理天下，则天下太平；用于修身养性，则可炼就道体，德不求玄，而自玄。
    本章经旨，指明玄德深远这一模式，厚望于将来。治国之人，若能行施大道的楷模，便能使天下众生返朴归淳。

    古之善为道者，非以明民，将以愚之。

    道存于天地之间，而天地不知，所以天地能长久存在；道存于万物之中，而万物不知，所以万物能生化无穷。如果以有为之为来治理国家，便会使人尽法尽智。在上为宰的，以察察之明治理百姓；在下为民的，以缺缺之明防范上司。上下有心，上下相防．越使百姓明敏，朝政越不清明，这便是明民的害处。古代圣人，不使黎民聪明，不使百姓有过多智巧，而是以愚屯教化百姓，以无为治理国家，使黎民归返自然淳朴的固有良知，去妄存真，保持本然的天性，君臣父子相忘于无事之天；国家天下，共入于无为之化。所以说“善为道者，非以明民，将以愚之”。人生下来，本有不昧之明，没有智虑心思等妄想，明体寂然，不受穿凿。而因为外面环境影响太大，使其丧失了固有的不昧，所以天德之明，变成了智虑，转化为知识，而不知这些智虑知识便是有为有执的东西，能够明白可看到可听到的道理，而不能领悟不能看见、不能听到的道德。而愚并非蠢然不灵，比如，保持真诚，坚持安分，不妄为智巧，不自作聪明。君臣父子一相忘于不识不知之中；国家天下，共处于无优无虑之世，这就是“愚”。如果用以来修道，则道必成就，用以建德，则德必然确立，用以治理国家，国家太平无事，用以修身养性，身体得入道境。

    民之难治，以其智多。

    上古时代，民如赤子，世风淳朴，国事太平；而后人以有为来施政，用机巧来治国，使百姓的纯朴天真日渐消失，有为的智巧日益显露，炫能肆才，或是欺上骗下，妄作矫伪；民心日诈，所以难以治理。

    故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式。

    大智以诚至为体，无妄无为，不逆于理，不背于道，所以不会危害国政。而妄作聪明的邪智、矫伪不实的私智，用于纲纪，纲纪必然混乱；用于伦理，伦理必然乖张；用于治理国家，则如同披麻救火，饮鸠止渴，没有益处，反而危害国家安定，所以说“以智治国，国之贼”。既然如此就应当无事无为，不出私智，不用机巧，百姓返朴归真，天下共乐太平，朝野相忘无事，所以说“不以智治国，国之福”。人如果能知道这两者，也就懂得了治国平天下的法则，就必定会去掉为贼于国之智，效法为福于国之“不智”。凡是运用机智，使民受伤害的，便不施行：不运用机智而能安定百姓的，便极力推行。所以说“知此两者，亦楷式”。

    常知楷式，是谓玄德。玄德深矣！远矣！与物反矣！然后乃至大顺。

    用智与不用智，这两种楷式，不仅是治理天下用得到，一切大事小情，也都是适合的能常知常用这两种楷式，头头入妙，事事天然。念兹在兹，须臾不离，这就是至诚无妄的太极实理，也就是无为真常的自然大道，所以说“是谓玄德”。无名相可指，无端倪可寻，便是“玄”。玄德不可得闻，不可得见，所以为深；手不能指出来，口不能说清楚，所以为远．所以说玄德之妙在于深远。物以华丽为美，而玄德去其华丽；物以用智为能，而玄德大智若愚；物都贪图私利，而玄德不生一丝一毫的利欲念头，所以说玄德“与物反矣”。但玄德与道却是完全相同的，道本自然，而玄德也合于自然之体；道本无为，而玄德也同于无为之用。这样治国，百姓的心德，自然纯粹；国家政事，自然清平，所以说“然后乃至大顺”。

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江海章第六十六

    【正文】：江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民弗害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

    【题解】：一个人知道的再多，也不可能知道天下所有的事；一个人的能力再大，又怎比得上天地的能力博大？人不自傲，不与人争知争能，就自然在他人之上，他人之先。无为而为，无争而事，便是道义广大、自然尊崇的人。
    本章经旨：以江海作比喻，说明圣人虚心忘己而成圣人。

    江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。

  天下的事，不曲便不能保全，不枉便不可得直，不亏则不盈实，不弊便不能革新。而圣人之所以成为圣人，在于不伐善、不施劳；不自高自大，不损人利己。能够谦卑忍让，就下自处，不居自傲，如同江海一样。江海能成为百谷之王，是因为江海的地势在下，并以卑下自安，所以
百谷之水，都流人其中。这非是江海想成为百谷之王，而是因为它居于最下处，而众河流都行去高就下的道理，便自然形成朝宗之势。所以说“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”。

    是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。

    圣人能够虚心忘己，就如同江海善于接纳百川。圣人道隆德备，自然在众人之上。而圣人想要上民，必须要语言卑下谦逊，这样圣人就如同纳百谷之流的江海了。圣人能够参夭悟地，而必然在万民之先。但圣人欲先民，必须把自己的利益和意志放在人民的意志与利益之后，这样圣人也就像江海一样成为百谷之王。所以说“圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之”。

    是以圣人处上而民不重，处前而民弗害。

    圣贤的人，首出庶物，德冠群伦，自然应当居于万民之上。而圣人居上，万民并不感到沉重的压力，圣人与下相处，相安无事，只看到圣人的和蔼可亲，而忘掉了圣人是万民之主。圣人居于前，万民并不感到有妨碍。圣人处前，与民共化于无为，百姓只看到为我做事，而忘掉他是个君主。所以圣人治国，与民乐同乐，忧同优，民不重，民不害，不知有贵贱，不知有先后，所以说“圣人处上而民不重，处前而民弗害”。

    是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

    圣贤代天说话，代替天做事，上应天意，下合民情。天意既相符合，民情既然顺通，则自然万心归于一心；万体合干一体。圣贤恩溥如天，德厚如地，天下黎民百姓，仰慕君主便如同和风甘雨，瑞日祥云，所以说天下人“乐推而不厌”。天下百姓乐于拥戴而不厌，并非是圣人有意作为，而是因为圣人不自以为是，不自私，言必下，身必后，如同江海一样善于接纳百川，以不争为道，为无为之为，事无事之事，天下群生自会感化，他们有为的私心就如同坚冰遇到烈日，不日而化。国家天下，既然是同一心性，谦让之风风行，争夺之风自然消失，所以说“莫能与之争”。

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三宝章第六十七

    【正文】：天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

    【题解】：圣人之道，不大不小，道的本体，始生于一，所以不能说大；而道的妙用，散为万物，无穷无尽，所以也不能说它小。即是：小而非小，人看不到它有多小；大而非大，人不知道它有多大。小而非小，是因为小能具备大，如同米粒之中，也能开明三境，化生诸天；大而非大，是因为大能够入小，比如在月亮之中也有山川的影子，镜子里面，也能够看到天地的形状。这便是小大无穷， 无莫测的妙处。经文中的“不肖”便是这个意思。自然大道，如以肖肖之，那么无不能变成有，实不能形成虚；有无不能相入，大小各执一端，天地万物的聚散离合，变化生成的妙处便不会产生。所以只能用不肖来肖之，人不能知人不可见，才能领悟出三宝的妙义。修道的人，如果真能用不肖的慈仁爱其身体，身休就不会死坏；如能以不肖的俭约，去掉人事的尘劳，那么心中自然清静无为；如果真能以不肖的谦退处于万民之后，则会成就道德。
    本章经旨，说的是天下众人若能保住三宝，便得以不人死地。

    天下皆谓我道大，似不肖。

    天下人都说，道是极大的，但若遗若鄙，若屈若拙，似乎并不像道。殊不知，道本无边无际，本不能以语言来形容。“不像”仅仅是世俗的人妄自形容，强自猜度。

    夫唯大，故似不肖。

    道若不大，便有边际可求，有方向可指，则肖之极其容易。而道上极于天，下蟠于地，天地间什么东西都可负载，但负载不了道；天地间什么东西都能破坏，但破坏不了道。无可比拟，所以说“似不肖”。

    若肖，久矣其细也夫。

    说一句话，即像道之所言，那么人人都会说其像道。做一件事，即像道之所为，那么人人也都会说其像道。如果大道至理，耳朵可以听见，眼可以看到，口可以说出，比拟而能够知其相似，这便是“若肖”的意思。这样久长以后，无边无际的东西可以看成有边有际；无所无方的道也被认为有所者方，则早就渺小得很了，这又怎能够充塞六虚，遍满法界？恐仅能成于一物而不能形成万物，全于一事而不能形成万事。所以说“若肖，久矣其细也夫”。

    我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

    只有不像，人们才莫测其像。而像，自己独自知道，蕴于中而至尊至贵，守于己而须臾不离，所以说“我有三宝，持而保之”。没有慈不能度世；没有俭则无法立身；不敢为天下先，无以居上而治理天下。所以说“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。大道之慈，视天下是一家，视万民如同自己，天下共入于陶成之内，万物都成就其生成之泽，这便是慈的功德。大道之俭，以无为而节俭，天下人的有为，以无欲而感化，天下人的欲望作于细而不是追求大，则奢侈之风不会盛行；性情都归于俭朴，这样六贼不生，外魔不入，即是俭的功效。世上的事，有先有后，但不能为天下先，而应先人后己，谦尊礼让。不然，必定会把自己看得很高，处处要好强争先，必然使私念横生，不可救药，所
以应当保持三宝。

    夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。

    大道所说的勇，是从慈悲中产生出来的，勇于无为，而不敢勇于有为；勇干无形，而不敢勇于有形。有形的兵甲，能够刺破有形的勇，而不会刺破无形的勇。有为的智虑，能战胜有为的勇猛，而不会胜过无形的勇。所以说无所不救、无所不度便是大勇，即“夫慈故能勇”。广不是指务外求多，而是为虚的意思。大道所说的广，从俭朴中产生出来，以俭致广，包含着大本立而道自生和意思。俭中的广，就如同把天下众人的眼睛看作是自已的眼睛，所以无所不视；把天下众人的耳朵看作是自己的耳朵，所以能无所不听；把天下众人的口看作是自己的口，所以能无所不言；把天下众人之心看作是自己的心，所以天下众人的心无一不正，“俭故能广”便是这个意思。器，是指成就天下之务，创立天下之名，人世生活一天也缺少不了。长，指的是造于无形之中，创于无人之前，是天下后世的准法。藏起我的智虑，而使用天下众人的智慧，那么普天下的智慧都成了我的智慧；收敛自己的才能，而使用别人的才能，则普天下人的才能，都成为我的才能，“不敢为夭下先”就是这个意思。而成就一事，天下人都会高兴；建树一名，则天下人共识。这便是成器长以不敢先为长，先人后己，则能够为长，所以说“不敢为天下先，故能成器长”。

    今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。

    这四句，说的是今昔不同，深以取死之道为戒。“舍其慈且勇”指的是不慈之勇，不慈之勇就是强梁之勇。“舍其俭且广”指的是不俭之广，不俭之广就是虚大之广。“舍其后且先”指的是与人争先，与人争先后便是自高自大。这三者，与“慈、俭、不敢为天下先”三宝正好相反，与大道相违背，以此来修身治国，都是轻生取死之道，不是圣人的所作所为，所以说“今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣”。

    夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

    这几句总结了圣人之慈与天地合一的含义。天地以五行运御、以乾坤生育天下。造化的机端、成就万物的奥妙都是天地的仁心，而天地的仁心不过是一个“慈”字。圣人用五常治理人伦，并发现了继善成性的道德；这些都是圣人的心德，而圣人的心德也不过是一个“慈”字而已。可见圣人之慈与天地之慈是出于一理的，所以圣人之慈可以感动上天，感动地祗，感动黎民。即所谓不怒而威，不战而胜，不争而先，不为而成。倘若作战，也是圣人不得已而为之。常人作战，使用军队；守卫，也使用军队。而圣人作战，不以战胜为心．而是战之以慈；圣人守卫，也是用慈来守。这样不求胜而自胜，所以说“夫慈以战则战，以守则固”。既然战守都是出自不得已，上天有好生之德，往往会以不战来拯救世人，圣人与天同心，也能够辅佐上天好生之愿，以慈卫之。所以说“天将救之，以慈卫之”。可见，大道贵无为，贵谦退，只要保持三宝，便能与道同心，与德合一。

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不争章第六十八

    【正文】：善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者不与；善用人者为之下。是谓不争之德。是谓用人之力，是谓配天，古之极。

    【题解】：天道不争，而万物自化；圣人不争，而万民自顺。只要因物付物，随事处事，便称得上是无为。人如果与世无争，保持无为，自弱者便能成长强大；自晦者也能够善于自用；能自下的人，便被众人拥护。这便是“道”。用以对敌，则无所不克；用以治国则国家自然强盛。用以修身，则身体必会长生不老；用以治人则国家自会安乐太平。不争的妙处，无穷无尽。
    本章经旨，是用行军作战之道，来说明世人处世的道理。

    善为士者不武；

    士，将士。武，威勇将士，身担重任，三军的统帅，如果先就将威勇暴露于外，则人人都可窥见我的深浅，这是不善于做将士。善于作将士的人，收敛威勇不使人窥见，服饰举止像儒雅之士，而胸中自有主见，不以威武来显露于众所以说“善为士者不武”。

    善战者不怒；

    善于作战的人不怒。两军对敌，不审察对方的行动就轻易发怒，轻易出兵，必定会导致失败。而真正的善于作战的人，不凭力气使人屈服，而是用道德使人折服，又何必动怒呢？所以说“善战者不怒”。

    善胜敌者不与；

    我方的预谋，敌人都已知道，我军的行动，敌人都能看见浅而不密，疏而不谨，必定不能战胜敌人。善于战胜敌人的人，必定运筹帷幄之中，决胜千里之外，动于无形，发于无声，所以说“善胜敌者不与”。

    善用人者为之下。

    用人时如果心中存有比人强的念头，自高自大，则能人志士，别人肯定不会效力于我。自以为是，则有能力的人，别人就不会接近我，这就是不善于用人。而善于用人的人，不认为自己机智，则众人的智慧便是我的智慧；不认为自己有才能，则众人的才能便是我的才能，这样使人人效智，人人用能，什么事情做不成呢？所以说“善用人者为之下”。

    是谓不争之德。

    这一句，总结了上面几句的意思，不武、不怒、不与、为之下，这四者都是不争之德。会做将士的，不用其威武，不以武争，不争则涵养必定深厚；善于作战的，不轻易加怒于人，进退有法；善胜敌军的将士，不轻易与人，则韬略必精；善于用人的，能先自卑下，则善义广大。所以说德美不争，即“不争之德”。

    是谓用人之力，

    天下用人的标准，只是凭智力机巧，使世人尊大自高，而不知道虚心自下。所以自高的人，得不到别人帮助；自大的人，不能得别人之力。而只有以不争之德，不自武，所以能用别人的威武；不自怒，所以能利用别人的愤怒；不与人，必能够使人与我；不以己为上，必会使人为我效力尽心。用别人之力，则我不必费力，而事无不就。用别人的力量，则众人的为量都成为我的力量，且用之无穷，所以说‘是谓用人之力”。

    是谓配天，古之极。

    天以无为，才能生成万物，圣人以无为而养育万民，使其各安其正，无为即无事，无事即无争，才足以与天道相谐。古代圣人全于至极之理，就是无争的原故。人能到这种地步，则我的不争与天地无为成化相同，可见，不争之德，称得上至尊至贵。